веру? Если бы все стали христианами, что бы они стали делать? Куда бы они отправились со своими миссиями? Им бы пришлось покончить с собой. Если бы действительно произошла бы революция, какова была бы судьба ваших революционеров, что бы они стали делать? Внезапно оставшись безработными, без дела, они бы стали молиться Богу: «Возврати старое общество, нам нужны прокаженные и нищие, которым мы могли бы служить!»

Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.

Тантра говорит вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим — иначе ваше служение будет злом. А в мире и так достаточно много зла из-за большого количества революционеров, социальных реформаторов, самозваных служителей. Они порождают зло, они порождают хаос; и это естественно, потому что они начали помогать другим, не достигнув своей собственной правды. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?

Однажды к Будде пришел человек — это был очень великий революционер, типа Маркузе — и он спросил Будду: «Скажи мне, как я могу служить другим? Во мне живет глубокое сострадание, и я хотел бы всех осчастливить». Будда посмотрел на него и опечалился. Человек спросил его: «Почему ты стал таким печальным?» Будда ответил: «Это трудно, ты сам не выглядишь счастливым, а намереваешься всех сделать счастливыми. Как ты можешь поделиться тем, чего сам не имеешь?»

Прежде всего, будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим — где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.

Вы сидите у реки, и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие — это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью. И вы будете готовы разделить свой свет с тем, кто захочет зажечь свой собственный свет от вашего. Никогда не ходите и не ищите, кому бы помочь. Когда вы отправляетесь с такой целью, то ясно одно, что вы не тот человек. Когда вы начинаете что-то совершать, ясно одно — вы порождаете зло. Вы будете просто совать свой нос в чужие дела. Пусть они будут сами по себе, достаточно сострадания с вашей стороны, того, что вы не будете мешать им. Не пытайтесь изменить их. Вы не знаете, что творите. Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.

Возможно, я пробудился, возможно, мне бы хотелось, чтобы вы тоже пробудились, но этого хочу я, а не вы. Если вы спите и видите прекрасные сны, кто я такой, чтобы будить вас? Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от политических деятелей, косвенная — от мудрецов.

Наставления в сутрах и заповедях,

Учения школ и писаний,

Не помогут осознать Врожденную Истину.

Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Гость пришел, но хозяина нет дома — вас нет. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. Вам бы хотелось иметь большой дом, большую машину, и то, и это, вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация — это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома. Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, и желания никогда не возвращают вас домой.

Если ум охвачен желанием,

Ищет цели,

Он только скрывает Свет.

Вот как вы теряете — уходя, вы теряете, стремясь, вы теряете, разыскивая, вы теряете, пытаясь получить, вы теряете. С вашей стороны ничего не нужно — божественное уже дало вам все, что можно. Вы посланы в мир не нищими, а царями. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.

Когда Линь-Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая — это то, что вам нужно.

Если ум охвачен желанием,

Ищет цели,

Он только скрывает Свет.

Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.

Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто-либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.

Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите. Кто следует предписаниям Тантры, но различает,

Предает дух Самайи.

Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,

Пусть мысли поднимаются и падают,

По своей воле, как волны океана.

Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,

А также принципа неразличения,

Тот утверждает заповеди Тантры.

Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто.

Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,

Пусть мысли поднимаются и падают,

По своей воле, как волны океана.

Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.

Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?

Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тогда вы придумываете 1001 причину для ее объяснения. Дело в том, что невозможное нельзя сделать возможным! Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.

Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела, но ничто не препятствует им. Что-то передается в Нью-Йорке, а вы слышите это здесь. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают. Возможно, когда-нибудь мы услышим, как Тилопа говорил