То, что вы подавляете, всплывает во сне. Эти сны — та часть, которую йог отрицает. Ваши часы бодрствования принадлежат вам так же, как и ваши мечты. Любите ли вы женщину, когда вы бодрствуете или любите вы женщину во сне, в этом нет различия, не может быть, потому что вопрос не в том, есть ли женщина или ее нет, все дело в вас. Любите ли вы портрет, мысленный образ, или любите живую женщину, по существу в этом нет никакого различия — не может быть, потому что живая женщина тоже всего лишь образ. Вы никогда не знаете настоящую женщину, вы знаете только ее образ.
Я нахожусь здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть, это всего лишь сон, и вам снится, что я здесь. Какая разница между тем, что вам снится, что я здесь, и тем, когда вы действительно видите меня здесь? — и как вы будете различать? Каков критерий? Потому что, здесь я или нет, не играет роли — вы видите меня умственным взором. В обоих случаях — во сне или наяву — ваши глаза воспринимают лучи, и ваш разум делает вывод, что кто-то есть. Вы никогда не видели самого человека, вы не можете его видеть.
Вот почему индусы говорят, что все это — майя, иллюзорный мир. Тилопа говорит: «Преходящ, иллюзорен, призрачен этот мир». Почему? Потому что между сном и действительностью нет разницы. В обоих случая вы заключены в своем собственном уме. Вы только видите картины, вы никогда не видели реальности — это невозможно, потому что реальность можно увидеть только тогда, когда вы сами станете реальным. Вы — призрачное явление, тень — как же вы можете видеть реальность? Тень может видеть только тень. Вы можете увидеть реальность только тогда, когда отбросите ум. Через ум все становится нереальным. Ум проецирует, создает, окрашивает, интерпретирует — все становится неверным. Отсюда особое значение, которое придается тому, как освободиться от ума.
Тантра говорит: не сопротивляйтесь. Если вы будете бороться, ваша борьба может продлиться на много жизней, и ничего из этого не выйдет, потому что вы с самого начала ошиблись — там, где вы видели два, было всего лишь одно. А если ваш первый шаг был ошибочным, то вы не сможете достичь цели. Все ваше путешествие будет сплошной ошибкой. Совершенно необходимо сделать первый шаг, иначе вам никогда не достичь цели. А что такое абсолютно правильный шаг? Тантра говорит, что это — видеть одно в двух, видеть единство во множестве. Как только вы увидите единство в двойственности, начнется трансценденция. Это и есть царский путь. Теперь попытаемся понять сутру.
Преступить двойственность — цель достойная царя. Преступить, не победить, а преступить. Это слово прекрасно. Что же значит «преступить»?
Это похоже на то, как маленький ребенок играет в игрушки. Вы велите ему отложить их в сторону, а он начинает сердиться. Даже когда он ложится спать, он берет с собой свои игрушки, и мать забирает их, когда он заснет. Утром, первым делом он требует свои игрушки. Потому однажды он вдруг забывает о них. Несколько дней они лежат в углу его комнаты, а затем их убирают или выбрасывают; и он уже больше никогда не спрашивает о них. Что случилось? Он трансцендировал (преступил), он стал взрослее. Это не борьба и не победа; он не боролся с желанием иметь игрушки. Нет, внезапно, однажды он видит, что это ребячество, а он уже не ребенок; однажды он понимает, что игрушки — это игрушки, что они не настоящая жизнь, а он уже готов к настоящей жизни. Он отворачивается от игрушек. Никогда уже он не будет думать о них, никогда они не будут сниться ему. А если он увидит, как другие дети играют, он засмеется; он засмеется знающим, мудрым смехом. Он скажет: «Он еще ребенок, все еще играет в игрушки». Он трансцендировал.
Трансценденция — спонтанное явление. Его нельзя воспитать. Вы просто становитесь взрослее. Вы просто видите абсурдность определенных вещей… и трансцендируете.
Однажды ко мне пришел очень озабоченный молодой человек. У него была очень красивая жена, у которой, однако, был слишком длинный нос. Он был очень взволнован, и сказал: «Что делать?» Даже была сделана пластическая операция — нос стал еще уродливее»; в действительности в нем не было ничего плохого, но когда вы пытаетесь улучшить что-то, в чем нет ничего плохого, оно становится более уродливым, все ухудшается. Теперь он был в большом замешательстве и спрашивал меня, что же ему делать. Я рассказал ему об игрушках и сказал: «Однажды вам придется преступить, трансцендировать. Это просто ребячество — почему вы так озабочены носом? Нос-то всего лишь маленькая часть, а ваша жена так прекрасна и она такой хороший человек — зачем вы печалите ее из-за ее носа?» Она тоже стала немножко раздражительной из-за своего носа. И нос превратился, чуть ли не в проблему всей ее жизни. И все проблемы похожи на эту! Не думайте, что ваша проблема значительнее — все проблемы одинаковы. Все проблемы возникают из-за ребячества и молодости, они порождаются незрелостью.
Он был так озабочен носом, что не хотел смотреть на лицо своей жены, потому что когда он видел нос, он расстраивался — но так легко не удается избежать проблемы. Если вы не смотрите на лицо из-за носа, вы все еще помните о носе. Даже если вы пытаетесь избегнуть разногласия, разногласия остаются. Вы одержимы. Итак, я посоветовал ему медитировать на нос своей жены. Он ответил: «Как! Я не могу даже смотреть на него». Но я сказал ему: «Это поможет — просто медитируйте на ее нос». В старину обычно медитировали на кончик собственного носа, так
почему бы вам не помедитировать на кончике носа вашей жены. Чудесно! Попробуйте». Он спросил: «Что из этого выйдет?» — «А вы попробуйте» — ответил я ему. — «И через несколько месяцев расскажете мне, что произошло. Пусть она каждый день сидит перед вами, а вы медитируйте на ее нос». Однажды он прибежал ко мне и сказал: «Какой же я глупостью занимался! Внезапно я трансцендировал. Мне стала понятна глупость всего этого — теперь это уже не является проблемой».
Он не одержал победу, потому что в действительности не было врага, которого нужно было побеждать, у вас нет врага — вот чему учит тантра. Вся жизнь полна любви к вам. Нет никого, кого нужно уничтожать, кого нужно покорять, у вас нет врагов. Вся жизнь любит вас. Отовсюду изливается любовь. И внутри вас, тоже нет врагов — их создали жрецы, они превратили вас в арену сражений. Они говорили: «Боритесь с этим, это плохо! Боритесь с тем, то плохо!» И они создали такое множество врагов, что вы окружены врагами, что вы потеряли связь с красотой жизни. Я говорю вам: гнев — не враг ваш, жадность — не ваш враг; и сострадание — не друг ваш, как не друг ваш и ненасилие — потому что друг или враг, они создают двойственность. Взгляните на целостность своего бытия, и вы поймете, что они — одно. Когда враг становится другом, — а друг становится врагом, исчезает всякая двойственность. Внезапно происходит трансценденция, внезапно происходит пробуждение. Это происходит внезапно, потому что когда вы боретесь, вы завоевываете пядь за пядью. Это — не сражение. Это — царский путь.
Тилопа говорит:
«Преступить двойственность — цель достойная царя».
Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не существует двойственности.
Бодхидхарма, один из величайших людей, когда-либо рожденных, отправился в Китай. Однажды к нему пришел царь и сказал: «Иногда я бываю очень тревожным. Иногда я становлюсь слишком напряженным и страдаю». Бодхидхарма посмотрел на него и сказал: «Приходи завтра утром в четыре часа и принеси все свои страдания, волнения и заботы с собой. Помни, что ты должен прийти не один, ты должен принести их все!». Царь посмотрел на Бодхидхарму, который выглядел очень странно и мог любого испугать до смерти, и сказал: «О чем ты говоришь, что ты имеешь в виду?» Бодхидхарма ответил: «Если ты не принесешь это все с собой, то как я смогу тебе помочь? Принеси все с собой, и я все приведу в порядок». Царь подумал: «Лучше не идти. В четыре часа утра будет еще темно, а он похож на сумасшедшего. У него с собой такая большая палка, он может меня ударить. И что он подразумевает под тем, что он все приведет в порядок?» Он не мог спать всю ночь, потому что Бодхидхарма преследовал его. К утру, он решил, что лучше будет пойти, — «Потому что, кто знает — может быть, он сможет помочь». Итак, он пошел неохотно, колеблясь. Когда он пришел, Бодхидхарма сидел перед храмом с посохом в руках. В темноте он выглядел еще страшнее. Он сказал: «Итак, ты пришел! А где же те остальные, о которых ты говорил?» Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти веши нельзя принести, они внутри». Бодхидхарма сказал: «Хорошо. Внутри они или снаружи, но они есть. Садись, закрой глаза и попытайся найти их внутри, схвати их и немедленно скажи мне. Посмотри на мою палку, я приведу их в порядок!» Царь закрыл глаза — что ему оставалось делать — он закрыл глаза и немного испуганный, взглянул внутрь себя, стал наблюдать и внезапно он осознал, что внутри ничего нет — ни волнений, ни страданий, ни тревог. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошло несколько часов, стало подниматься солнце, а на его лице был покой. Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти вещи нельзя принести, они внутри». Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Открой глаза. Этого достаточно. Где же эти другие? Ты смог найти их?» Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал: «Действительно, ты привел их в порядок, потому что я не смог найти их, и теперь я знаю, в чем дело. Начнем с того, что внутри никого не было. Они находились там, поскольку я сам никогда не заглядывал в себя. Они были там, потому что меня там не было. Теперь я знаю, что ты сотворил чудо».
Это и есть трансценденция не решать проблемы, а понять, — существует ли вообще проблема. Сначала вы создаете проблему, а потом начинаете искать решение. Сначала вы создаете вопрос, а потом бродите по свету, ища ответ. Я это и сам испытал. Если понаблюдать за вопросом, то он исчезнет — это и есть трансцендентность. Это не
