Встречаются тела, встречаются энергии, встречаются умы, и от этого происходит блаженный момент, но сокровенная сущность остается свидетелем — вне этого. Девственность нельзя осквернить, а на Западе беспокоятся, как доказать, что Иисус рожден девственницей.

А я говорю вам, что ни один ребенок никогда не был рожден недевственной матерью. Все дети рождаются от девственниц.

Каждый момент, что бы ты ни делал, ты остаешься вне этого. Ни какое действие не оставляет шрама на тебе, не может оставить. Когда ты расслабишься и видишь это, тогда ты не беспокоишься о том, что делать и чего не делать, тогда ты оставляешь вещи течь своим чередом, тогда ты просто плывешь, как белое облако, не направляясь никуда, просто наслаждаясь движением. Само блуждание прекрасно.

…никто не может воспрепятствовать ей

или осквернить ее.

Когда остаешься в царстве нерожденного,

вся видимость растворится в дхармах.

Растворяться в дхармах означает, что все имеет свою стихийную природу. Если вы остаетесь в своей собственной обители, постепенно все растворится в свой природный элемент. Это от вас исходит беспокойство. Если вы остаетесь внутри вашего существа, в Алайе, во внутреннем небе, в этой абсолютной чистоте, тогда действие приходит и уходит, мысли приходят и уходят, как в небе облака приходят и уходят, не оставляя следа. Многое случается, но глубоко внутри не происходит ничего. Там вы просто есть. Там есть только существование. Туда не достигает ни действие, ни мысль.

Если вы остаетесь раскованным и естественным в этой сокровенной обители, вы постепенно увидите, что все элементы исчезают в своей природе. Тело состоит из пяти элементов. Земля постепенно уйдет в землю, воздух — в воздух, огонь — в огонь. Это происходит, когда вы умираете: каждый элемент уходит в свою стихию. Дхармы означают элементарную природу всего — все уходит в собственное обиталище. Вы уходите в свою обитель, и тогда все уходит в свою, тогда нет возмущений.

Есть два способа жить и два способа умирать. Один способ — это жить, как живет каждый: вмешиваясь во все, совершенно забывая внутреннее небо. Другой способ жизни: пребывать внутри и позволять стихийным силам следовать своим путем. Когда тело чувствует голод, оно будет двигаться и искать пищу.

Просветленный человек остается внутри своего обиталища. Тело чувствует голод — он наблюдает. Тело начинает двигаться, чтобы утолить голод — он наблюдает. Тело находит пищу — он наблюдает. Тело переваривает, чувствует удовлетворение — он наблюдает. Он продолжает наблюдать, он больше не деятель. Он не делает ничего, он не деятель. Тело чувствует жажду — он наблюдает. Тело стоит и двигается — это стихийные силы делают свою работу. Не говорите — я жажду. Вы не жаждете! Вы вмешались в это. Это тело жаждет, и тело найдет свой путь. Оно пойдет туда, где есть вода.

Если вы остаетесь внутри, вы будете видеть, что все происходит само собой, даже деревья находят источники воды без эго и без ума: корни будут расти, и искать воду. Иногда они даже путешествуют на сотни футов, чтобы найти воду. И это было одной из самых удивительных вещей для ботаников, поскольку они не могут понять, как это происходит. Дерево здесь, а в сотнях футов на севере есть источник воды — маленький ключ, скрытый в земле. Как знает дерево, что корни должны двигаться на север, а не на юг? Источник в сотне футов, так что невозможно даже предположить, и у дерева нет своего ума, нет эго. Но благодаря стихийным силам дерево само по себе начинает отращивать корни на север, и однажды они достигают источника. Дерево достигает неба: в африканских джунглях деревья вырастают очень высокими. Они должны расти, потому что лес настолько густ, что если дерево не растет очень высоко, оно не достигнет солнца, света, воздуха. Поэтому они растут все выше и выше, они ищут свой путь. Даже дерево может найти источник воды — так о чем же вы беспокоитесь?

Поэтому Иисус говорит: «Взгляните на лилии в поле, они не трудятся, они ничего не делают, но все происходит».

Когда вы сидите внутри своей обители, ваши стихийные силы начинают функционировать в своей кристальной чистоте. Не вмешивайтесь. Тело чувствует голод, тело само движется, и это так прекрасно наблюдать — как тело движется. Это действительно одно из наиболее чудесных ощущений — наблюдать, как собственное тело само движется и находит источник воды и пиши. Возникает жажда любви, и тело движется. Вы продолжаете сидеть в собственном обиталище и вдруг вы видите, что действия не принадлежат вам: вы не деятель, вы просто наблюдатель.

Достигнув этого, вы достигли недостижимого. Поняв это, вы поняли все, что можно понять.

Когда остаешься в царстве нерожденного,

Вся видимость растворится в дхармах,

И воля, и гордость уйдут в ничто.

И когда вы увидите, что вещи случаются сами по себе, тогда из чего составите вы ваше эго и гордость? Как можете вы говорить «я», когда голод идет своим путем, удовлетворяет себя, становится сытостью; когда жизнь идет своим путем, осуществляет себя, достигает смерти и отдыха? Кто вы такой, чтобы сказать «я есть?» Гордость Я, воля Я — все растворяется. Тогда вы ни делаете ничего, тогда вы не хотите ничего — вы просто сидите в своем сокровенном естестве, и трава растет сама по себе… Все происходит само по себе.

Трудно понять это, потому что вы были воспитаны, обусловлены, что вы должны быть деятелем, постоянно бдительным, двигаться и сражаться. Вы были воспитаны в среде, которая говорит, что вы должны бороться за свое выживание, иначе вы погибните, иначе вы не достигните ничего. Ваше воспитание ввело в вас яд амбиции, и существует, особенно на Западе, бессмысленное слово «сила воли». Это просто абсурдно. Нет ничего похожего на силу воли — это фантазия, сон. Нет нужды, ни в какой воле, вещи происходят сами по себе, это их природа.

Случилось так: у Лин-цзы умер учитель. Учитель был широко известным человеком, но Лин-цзы был еще более известен, чем его учитель, потому что учитель был молчаливым, но через Лин-цзы он стал очень известен. Учитель умер — через Лин-цзы было известно, что он тоже просветленный и тысячная толпа собралась, чтобы выразить ему свое почтение и проститься с ним. Они увидели, что Лин-цзы плачет, причитает и весь в слезах, как малое дитя, у которого умерла мать. Люди не могли в это поверить, потому что они думали, что он достиг, а он плакал, как малое дитя. Это естественно для человека, находящегося в неведении, но когда человек пробужденный? Он сам учил, что сокровенное естество бессмертно, вечно, никогда не умирает, тогда почему? Немногие, которые были близки с Лин-цзы, подошли и сказали ему: «Это нехорошо, что люди подумают о тебе? Уже пошел слух, люди думают, что ошиблись, считая, что ты достиг. Весь твой престиж поставлен на карту. Перестань плакать! Человек, подобный тебе, не должен плакать».

Лин-цзы сказал: «Но что я могу сделать? Слезы текут. Это их дхармы. И кто я такой, чтобы останавливать их? Я не отвергаю, не принимаю, я остаюсь внутри себя. Сейчас текут слезы — ничего не поделаешь. Если престиж поставлен на карту — пусть будет так. Если люди думают, что я не просветленный — это их дело. Что я могу сделать? Я давно оставил деятеля, больше нет никакого деятеля, это просто происходит. Эти глаза плачут сами по себе, потому что они не смогут увидеть учителя снова — он был пищей для них, они жили этой пищей. Я очень хорошо знаю, что душа вечна, что никто никогда не умирал, но как научить эти глаза? Что сказать им? Они не слушают, у них нет ушей. Как научить эти глаза не плакать и как объяснить, что жизнь вечна? И кто я такой? Это их дело, если они хотят плакать — они плачут».

Оставаться естественным и раскованным значит вот что: вещи случаются, вы — не деятель. Если не отвергать и не принимать, воля Я растворяется. Само понятие силы воли становится пустым и бессильным, оно просто уходит прочь, и гордость исчезает в ничто.

Трудно понять просветленного человека, никакие понятия не будут полезны. Что вы думаете о Лин-цзы? Он говорит: «Я знаю, но эти глаза плачут — пусть плачут, они будут чувствовать расслабление. Они не смогут вновь увидеть этого человека, это тело будет скоро сожжено, а они питались им. Они не знают другой красоты, кроме этого человека, другой милости. Они слишком долго жили, питаясь формой и телом этого человека. Теперь, конечно, они чувствуют себя голодными, жаждущими, теперь они чувствуют, что сама земля исчезает под ногами, и они плачут!»

Естественный человек просто сидит внутри и позволяет вещам случаться. Он не «делает».

Тилопа говорит, что только тогда появляется Махамудра — окончательный, совершенно окончательный оргазм со всем существующим. Тогда вы более не отделенное существо, тогда ваше внутреннее небо становится единым с внешним небом. Нет двух небес — небо только одно.

ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ

Высшее понимание превосходит это и то,

Высшее действие

Включает большую находчивость

Без привязанности.

Высшее достижение —

Осознать постоянство без надежды.

Поначалу йог чувствует,

что его ум низвергается, как водопад.

В середине пути он течет,

Подобно Гангу, спокойно и медленно.

В конце он — безбрежный океан,

В котором в одно сливаются свет сына и матери.

Мы все рождены свободными, а умираем рабами. Начало жизни — свободное и естественное, но потом вмешивается общество, появляются правила, мораль, дисциплина, разнообразные виды обучения, и тогда исчезает раскованность, естественность, непосредственность. Мы начинаем создавать вокруг себя некий панцирь, мы становимся все более скованными, в нас уже нет внутренней мягкости. Вокруг существа создается что-то вроде крепости, чтобы защищаться, не быть ранимыми, ради безопасности, — и свобода бытия теряется. Начинаешь заглядывать другим в глаза: их одобрение, отказ, осуждение или признание начинают значить для вас все больше и больше. «Другие» становятся критерием, и мы начинаем подражать и следовать другим, потому что с ними живем.

Ребенок очень мягок, его можно сформировать, как угодно, и общество начинает это делать: родители, учителя, школа — и мало-помалу он превращается в личность, а не существо. Он изучает все правила, он становится либо конформистом — что является рабством, либо бунтарем — что тоже представляет собой униформу рабства. Если вы становитесь конформистом, ортодоксальным и ограниченным — это один вид рабства; он может сопротивляться, стать хиппи, удариться в другие крайности, но это тоже вид рабства, потому что противодействие зависит от того, чему оно сопротивляется. Можно уйти на край света, но в глубине души вы бунтуете против тех же самых правил. Одни им следуют, а вы сопротивляетесь,