это не имеет значения, потому что мысль не пространственное явление, ей не нужно пространство.
Вот почему мысли путешествуют быстрее всего, даже быстрее света, потому что свету необходимо пространство. Мысль путешествует быстрее всего. В действительности ей не нужно времени, для нее не существует пространства. Вы сидите здесь и думаете о чем-нибудь, а это происходит в Америке. Как возможно обвинить вас в этом? Ни один суд не может вас наказать, но в высочайшем суде Бытия вы будете наказаны, вы уже сейчас получаете наказание. Вот почему вы так несчастны.
Люди приходят ко мне и говорят: мы никому ничего не делали плохого, и все же мы так несчастны. Возможно, вы не делаете ничего, но возможно, вы что-то думаете — но думать, это более утонченный, более коварный процесс, чем делание. Человек может воздержаться от поступка, но он не может воздержаться от мыслей. Каждый уязвим для мысли.
Не думание — это обязательное условие, если вы хотите освободиться от греха, освободиться от преступления, освободиться от всего того, что происходит вокруг вас — вот в чем заключается природа Будды.
Будда, это человек, который живет «без ума», вот почему он ни за что не ответственен. На Востоке мы говорим, что такой человек не создает Карму. Он не создает оков на будущее, он живет, он ходит, он движется, он разговаривает, он делает многое, таким образом, он должен был бы накапливать Карму, потому что Карма означает действие. Но на Востоке говорят, что даже если Будда убивает, он не накапливает Карму. Почему? А вы, даже если вы не убиваете, все равно накапливаете Карму. Почему?
Это просто: что бы Будда ни делал, он это делает без участия ума. Он спонтанен, это не действие. Он не думает об этом, оно случается. Он не совершает действия. Он движется как пустота. У него нет намерения, совершить это, он не задумывал этого. Но если бытие позволяет этому случиться, он не мешает этому случиться. У него нет эго, чтобы противиться. У него нет эго, чтобы совершать.
Вот что, значит, быть пустым, быть не-я: просто быть ничем, АНАТТА, не-я. Тогда вы ничего не набираете, вы ни за что не отвечаете и тогда вы трансцендируете. Каждая мысль создает что-то для вас и для других, будьте бдительны! Но, когда я говорю, будьте бдительны, я не имею в виду, что вы должны думать о хорошем, нет. Потому что когда вы думаете о хорошем, вы одновременно думаете о плохом. Как хорошее может существовать без плохого? Если вы думаете о любви, рядом, позади нее скрывается ненависть. Как можно думать о любви, не думая о ненависти? Может быть, вы не думаете сознательно, сознательно вы думаете о любви, но ненависть спрятана в бессознательном — они идут вместе.
Когда вы думаете о сострадании, вы думаете и о жестокости. Разве можно думать о сострадании, не думая о жестокости? Можно ли думать о ненасилии, не думая о насилии? В самом слове «ненасилие» содержится понятие «насилие». Можно ли думать о брахмачарье, безбрачии, не думая о сексе? Это невозможно. Потому что, что бы означало безбрачие без мысли о сексе? И, если брахмачарья основывается на мысли о сексе, то, что это за брахмачарья?
Состояние «недумания» — это качественно другое состояние бытия, ни плохое, ни хорошее, просто состояние недумания. Вы просто наблюдаете, остаетесь сознательным, но вы не думаете. А если какая-то мысль приходит… она придет, потому что мысли не ваши, они просто плавают в воздухе. Вокруг вас находится ионосфера, сфера мысли. Подобно воздуху мысль окружает вас повсюду, и она продолжает проникать сама по себе. Только по мере того, как вы становитесь, все более и более сознательным, это прекращается. В этом что-то есть: если вы становитесь, все более и более сознательным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание — это более могучая энергия, чем мысль.
Осознание как огонь для мысли. Когда в доме горит лампа, темнота не может проникнуть; вы гасите свет — отовсюду проникает темнота; на это не нужно ни мгновения. Когда в доме горит свет, темнота не может проникнуть. Мысли подобны темноте: они приходят только тогда, когда внутри нет света. Осознание, это огонь: чем более вы сознательны, тем меньше и меньше приходят мысли. Когда вы становитесь целостным в своем сознании, мысли не проникают в вас; вы становитесь неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть в вас, но это не значит, что вы закрыты, помните — вы абсолютно открыты; дело в том, что сама энергия осознания становится вашей цитаделью. И, когда мысли не могут проникнуть в вас, они придут и обойдут вас стороной. Вы будете видеть, как они приходят, но когда они достигнут вас, они отклонятся, уйдут. Тогда вы можете идти куда угодно, даже в ад, ничто не повлияет на вас.
Вот что мы называем просветлением. Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом,
тогда разрушаются препятствия, и достигается природа Будды.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего… Это — метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.
Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего – сумасшедшие и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он не смотрит на вас, и вы прозрачны для него. Он смотрит за вас, сквозь вас. Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо, ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится облако; «что-либо» — значит облако, «ничего» — означает бескрайнее голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само усилие создаст объект: придет туча, и тогда вы будете смотреть на тучу. Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучными этому взгляду «без гляденья», — тучи исчезают для вас, остается только бескрайнее небо. Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и настроены на то, чтобы глядеть на предмет.
Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная система еще не стала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество — это фиксированный мир ролей и игр. Сумасшедший безумен, потому что у него нет постоянной роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры, но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир безумен, зафиксирован — вот почему мудрец тоже выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.
В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того, чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили. Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда кем-то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал: мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница, но оба выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытайтесь расфокусировать ваши глаза.
Несколько месяцев назад в Гарварде проводили один эксперимент, результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Попытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами, и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли, и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты, он видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому, и искажение исчезло. Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было никаких проблем, и ученые были просто потрясены: они не могли понять, как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков. Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то, что вы видите или нет. Может быть, оно существует, может быть, оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантрических техник.
Если, глядя в пространство, вы не видите ничего…
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский настаивал на чем-то, но многие относились к нему с недоверием. Многие покидали его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы сказали…», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так. Скажите: «Я понял, что вы вчера
