вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.
Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ — это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантры как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.
Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания — идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум.
Тара — это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.
Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».
Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи — Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.
В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) — ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара — обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки — это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара -это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогиче-ским) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалисти-ческого) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.
ТАРА И ГАУРИ
Поскольку Тара — это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури — это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.
УГРА ТАРА/НИЛА САРАСВАТИ Однако Тара имеет и другое обличье — свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.
ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ
Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.
МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА
О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,
Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,
О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп.
Тараштакам 1
Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясьгоают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали — это непроявленное время, то Тара — непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.
Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.
Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.
Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:
ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ
ОМ — мантра освобождения (тарака-мантра);
ХРИМ — мантра очищения и трансформации;
СТРИМ — указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;
ХУУМ — мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;
ПХАТ — мантра защиты и устранения помех.
Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, которьш пронизывает все вариации Ее мантры. Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.
Провидцем мантры Тары является Риши А.кшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый»; т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал вес энер гии в силу умиротворения Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.
Однако все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ — наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ — начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.
МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ
Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.
Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли — это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.
3. ТРИПУРА СУНДАРИ — КРАСОТА ТРЕХ МИРОВ
Чьи очи подобны свежерасцветшему лотосу,
А лицо — осеннему грозовому облаку,
Мы ищем убежища у Тебя, Супруга Господа Шивы,
Трехглазая Богиня Трипура Сундари,
Богиня Красоты трех миров,
Кто обитает в лесу блаженства, чьи украшения сверкают золотом,
Кто носит большое жемчужное ожерелье, чьи уста опьяняют,
Кто излучает милосердие,
У кого большие очи и кто играет свободой,
Мы просим убежища у Тебя, Божественная Трехглазая Супруга Трипура Сундари,
Богиня Красоты трех миров.
Шанкарачарья, Трипура Сундари Стотра
КРАСОТА ЧИСТОГО ВОСПРИЯТИЯ
Женская природа ассоциируется с красотой. Созерцая космическое проявление, мы видим, как женский аспект природы воплощается в Божественных формах красоты, в то время как мужской аспект сокрыт в Божественной бесформенности. И все же, что такое красота и где искать высшую красоту? Тантра приглашает нас к поиску этой высшей красоты и, подобно английскому поэту Китсу, говорит, что «красота — это истина, а истина это — красота». Таким образом, высшую красоту следует искать не снаружи, а внутри. Внешняя красота мимолетна и лишь отражает величие сокрытой красоты которая превосходит все формы и проявления. Сундари буквально означает красоту, и потому тот, кто поклоняется ей, должен следовать путем красоты и восхищения сквозь мир проявленной Природы в Абсолютный мир непроявленного.
Когда мы думаем о красоте, то обычно представляем какую-либо прекрасную форму (например, женщину или цветок). Но стоит нам более пристально присмотреться к тому, что нам кажется совершенством, как мы заметим в той или иной форме определенный изъян. Но даже если нам не удастся сейчас обнаружить несовершенство в форме, которая так восхищает нас, через некоторое время мы все же убедимся, что наш идеал уже не радует. Форма лишь указывает на то, что она пока обладает красотой, которая вскоре оставляет ее и входит в другие формы. Следовательно, непреходящий характер имеет содержание, или красота, а не формы, которые используют красоту. Красота вечна и просто отражает свое сияние из природы вещей. Однако Сундари олицетворяет не
