предшествует тому, что мы обычно назьвзаем «слово». Общение с Бхайрави начинается тогда, когда происходит контакт этой огненной вибрации с сущностью разума.

Тапас — еще один путь приближения к Ней. Известно, что без тапаса (концентрированной энергии) на духовной тропе удачи не видать. Это означает, что адепт должен регулярно предлагать Богине то, что непосредственно связано с его собственным естеством (например, желания, влечения или привязанности). Высшим тапасом является контроль над своими мыслями или отсутствие мыслей. Следовательно, если мы готовы принести свои мысли в жертву Богине для сожжения их в огне самосознания, мы действительно почитаем Ее.

Еще один путь заключается в том, что мысли можно растворить в мантре, если постоянно отвлекать на нее внимание ума.

Существует так называемая внешняя форма почитания Бхайрави, или хома, ведический огненный обряд жертвоприношения. Для проведения обряда мы должны бросить все наши мысли и эмоции в жертвенный огонь Божественного Слова, пребывающего в корневой чакре муладхаре. Это отвлекает ум от чувств и погружает его в глубины нашего бытия. В результате наш импульс озвучивания своих мыслей соскальзывает с голосовых связок далее вниз вплоть до корневой чакры в основании позвоночника и растворяется в свете безмолвия.

6. ЧХИННАМАСТА — СОЗНАНИЕ ВНЕ УМА

Ее руки безоружны, уста безлики, глаза слепы,

О Мать Прачанда Чандика.

Она формирует безрук, познает без ума, видит без глаз,

О Мать Прачанда Чандика.

Она Рука всех рук, Чудо-Сознание всех умов, Око всех глаз,

О Мать Прачанда Чандика

Хотя голова Ее отсечена, Она — опора жизни.

Хотя Ее внешний облик пугает нас,

Она приносит мир и наделяет нас энергией,

О Мать Прачанда Чандика.

Ганапати Муни, Прачанда Чандика 9-11, 14

ОБРАЗ ОТСЕЧЕННОЙ ГОЛОВЫ — СИМВОЛИЧЕСКИЙ ПРИЗЫВ К ДВИЖЕНИЮ ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА

Обезглавленный призрак или демон могут обеспокоить любое воображение. Чаще всего мы не придаем духовного значения таким жутким фантазиям и относимся к ним как к проявлению невроза. Почему же нас так пугает образ обезглавленного существа? Не потому ли, что мы боимся отождествления с ним? Выражение «потерять голову» обычно используют тогда, когда человек утрачивает чувство реальности. Но йогический смысл этой метафоры заключается в том, что человек способен выйти за ограниченные пределы ума и подняться к высотам универсального Сознания, или к подлинной Реальности.

В действительности мы непосредственно не видим своей головы, как и спины, если не будем рассматривать их в зеркале. Однако мы сознаем, что наша голова занимает определенное пространство. Таким образом, реальным для нас является не то, чего мы не видим непосредственно, а то, что мы сознаем. Наше отождествление с телесностью иллюзорно, зафиксированная мысль — реальность. Если мы не будем фиксировать мысль на отождествлении себя с телом, наше сознание будет отождествляться со своей бестелесной природой. Идея бестелесности сознания разделяется такими учениями, как чань (дзен), адвайта-веданта и многими другими.

Богиня Чхиннамаста с отсеченной головой олицетворяет именно эту идею рассеивания ума в чистом сознании (унма-на). Освободившись от пут ума, индивидуальное сознание получает мощный импульс к отождествлению с универсальным сознанием, не обусловленным ни смертью, ни трагическими проблемами бытия.

Мы боимся потерять наше тело потом}’, что в нем видим единственную альтернативу своему существованию и вне его не мыслим жизни для себя. Но что бы мы ни предпринимали, физическая смерть все равно уничтожит наши физические тела. Следовательно, единственной альтернативой для нас является перенос акцента отождествления с тела на то, что таковым не является. Акцент формируется сознанием, и отождествление сознания с Сознанием является естественным и освобождающим фактором. Когда покрывало иллюзии ниспадает с ума, открывается безграничная перспектива внутренней свободы и внутри нашего тела пробуждаются многие дотоле закрепощенные тонкие энергии, которые устремляются навстречу космическим энергиям. Тело уподобляется колонне света, отождествленного с безграничностью и вечностью. Тонкие энергии тела активизируются, сцепляя нас с непроявленным состоянием чистого сознания.

Кто-то может возразить: «Но зачем необходимо вьпражать состояние подобного освобождения сознания таким странным образом, как отсечение головы? Не лучше было бы описать это состояние, чем рисовать его?». Дело в том, что понятийное мышление существенно отличается от мышления образного тем, что понятийное мышление оставляет ум в активном состоянии, а между тем именно его-то активность и мешает ему обрести свободу от превратного отождествления. Образное мышление, напротив, воздействует непосредственно на глубинные слои нашей психики, на область подсознания и, обнажая его, очищает от мусора измышлений и предрассудков. Образ воздействует в большей степени на чувства, чем на мышление, и продвигает нас постепенно от заурядного бытия к духовному возрождению. Однако этот процесс может причинить много беспокойств и вызвать сомнения, особенно на ранних стадиях. Мы ощущаем, как наша привычная жизнь оставляет нас. Освобождение от эгоистических импульсов, или принесение в жертву эго, не каждый хочет пережить даже тогда, когда понимает необходимость этого. Да, опыт этот может быть драматическим. Да, он может сопровождаться страданиями. Но ведь и в нашей повседневной жизни также немало бывает драматизма и горя. Однако в данном случае испытания очищают нас и подготавливают к новой возрожденной жизни, свободной от всякого драматизма и страданий.

Отсеченная голова как символ освобождения

Из всех Богинь Чхиннамаста, возможно, самая непривлекательная и ужасная. Она отсекла мечом свою голову и держит ее в руке. Отсеченная голова улыбается и даже счастлива, наслаждаясь вкусом фонтанирующей из отрубленной шеи кровью. Чему же она радуется? Она радуется оттого, что обрела трансцендентное тело и наслаждается мощью трансформации в действии.

Таким образом, отрубленная голова не является мертвой. Сознание не отделено от тела, но может функционировать отдельно от него. Но лишь тогда, когда сознание отделено от тела, оно (сознание) может реально достичь подлинной свободы. В противном случае оно будет довольствоваться пещерным сознанием — символом могилы. Физическое тело ограничивает возможности сознания пределами чувств и восприятием внешнего мира. Когда сознание выходит из телесного плена, вся Вселенная отождествляется с ним. Возможность выхода телесного сознания за пределы тела пугает нас, а между тем перспектива порабощения сознания физическим телом, а значит, и смертью, должна бы напугать еще больше. Хотя печальный опыт подсказывает, что удовольствий, которыми награждает нас тело, мы получаем гораздо меньше, чем страданий, мы по-прежнему предпочитаем круговорот жизни и смерти.

В этих условиях безрадостного существования Чхиннамаста подсказывает нам выход из порочного круга перерождений. Она может сч^тнить все слезы и впитать кровь раздоров, рассеять вихрь бед и страдания болезней, если мы прислушаемся к Ней и последуем Ее советам.

ПРАЧАНДА ЧАНДИКА

Чхиннамасту называют Чандикой, или самой жуткой формой Чанди (Кали). Хотя Она тесно связана с Кали, но воплощает ту специфическую энергию, которая используется в настоящий момент трансформации. Вместе с тем Она как воительница связана и с Бхайрави. Если Бхайрави олицетворяет основные энергии Земли, то Чхиннамаста — динамические силы атмосферы. Чхиннамаста воплощает промежуточную область между Землей и атмосферой, между проявленным миром и непроявленным, а также возможность освобождения и выхода из ограниченной среды в безграничную. В то время как Чанди истребляет демонов, Прачанда Чанди уничтожает саму сущность демонизма — эго. С устранением эго устраняется негативная природа его носителей.

ИНДРАНИ

Индрани, супругу верховного ведического Бога Индры, иногда называют Чхиннамастой, а порой Ваджра Вайрочани, или лучезарной, как Дурга. Ваджра — оружие Индры, персонифицирующее мгновенное просветление, подобно удару молнии с громом.

МОЛНИЯ, ИЛИ ЭЛЕКТРИЧЕСКАЯ СИЛА

Чхиннамаста, как и Индра, воплощает электрическую силу трансформации (Видыот Шакти), которая преобразует Космос на всех уровнях. Проявление электрической силы (молния) в материальном мире — всего лишь одна из ее многочисленных форм. На психическом плане она функционирует как энергия мгновенного просветления (сатори). В то время как Кали вообще господствует над этой энергией и управляет ею, Чхиннамаста, олицетворяя ту же силу, использует ее как высшее оружие для мгновенного преобразования. Она воплощает молнию озарения, которое мгновенно устраняет мрак невежества и возносит нас по ту сторону небес. Как грандиозная вспышка сознания, Чхиннамаста символизирует непосредственное восприятие чистого видения, которое разрывает пелену всех привязанностей и обнажает Бесконечность, сокрытую за всеми формами. Богиня пробуждает в нас самосозерцание и жертвует Ре альности чистого осознания все объекты, включая и наши тела. Поэтому Чхиннамасту называют Атма-яджной, или Самоотверженной, когда мы искренне полагаемся на Ее власть, жертвуя Богине все помыслы нашего ума.

МОЩЬ РАЗРУШЕНИЯ

Чхиннамаста — эго пралайя, или конец мира Творения, который поглощается Абсолютом. Она олицетворяет голову, которая пожирает все тело. Таким образом, Богиня воплощает силу разрушения и преобразования проявленного мира в не-проявленный.

ЧХИННАМАСТА И КУНДАЛИНИ

Согласно йогической науке, существуют три преграды, или три узла (грантхи), которые препятствуют продвижению энергии в тонкую сферу сушумны: Брахма-грантха в корневой чакре обусловливает нашу речь; Вишну-грантха в сердечной чакре — наши эмоции, а Рудра-грантха в области третьего глаза — наши мысли. Чхиннамаста прокалывает Ру-дра-грантху, позволяя нам превзойти ограниченные возможности тела и ума.

Следовательно, Чхиннамаста представляет собой свободный поток энергии сквозь сушумну, когда Кундалини-шакти поднимается вверх от основания позвоночника к коронной чакре сахасраре и сливается с Безграничностью. Эта энергия Кундалини и преобразует нас. Поэтому Чхиннамасту называют также ведической тропой Богов (деваяна), ведущей в Царство Чистого Сознания, символизируемого Солнцем.

Сушумна — это сияющий канал тонкого тела, в то время как другие каналы представляют лучи сушумны. Если наше сознание поддерживается в сушумне, мы продвигаемся вверх, в Божественное Царство, но если сознание выходит через его лучи, или второстепенные каналы, мы накапливаем опыт кармы в процессе дальнейших перерождений. Ключ к духовному росту и избежанию негативной кармы состоит в том, чтобы удержать наше внимание в сушумне. Однако сушумна означает то же, что пустота, безобъектное состояние, и чтобы остаться в нем, необходимо пребывать в чистом самосозерцании. Со смертью сознание практикующего эту йогу поднимается по сушумне и выходит из макушки головы. Те же, кто не знают секретов этой йоги, выхолят через другие каналы и теряются в тонких мирах.

Многие йогины удерживают свое сознание в сушумне, не пытаясь открыть чакры, сквозь которые продвигается Кундалини. Они направляют эту энергию только вверх, чтобы разорвать узы ума и избежать отвлекающих влияний других чакр. Медитируя на Чхиннамасту, мы можем поднять Кундалини непосредственно от третьего глаза. Чхиннамаста, та ким образом, является сокровенной тропой для сиддхов (адептов йоги), которые никогда не останавливаются на пол-пути.

Йогини

Чхиннамаста — драматическое воплощение великой Йогини (Богини йоги), которую называют Ваджра Йогини и Пара Дакини (воинствующая и сопровождающая) на йогической тропе. Поэтому Ее почитают йоги и оккультисты.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Чхиннамаста непосредственно воздействует на аджна чакру (третий глаз). Именно отсюда приходит просветление, устраняющее двойственную природу восприятия. Поскольку Чхиннамаста направляет прану вверх, она ассоциируется с удана вайю (жизненным воздухом, который йогины поднимают вверх,|. Когда бы и где бы ни происходил этот процесс, он про исходит по воле Чхинпамасты.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

У Чхиннамасты обнаженное тело без головы. В одной руке она держит свою