того, как вы приняли устойчивую позу, не приступайте сразу же к медитации. Прежде, чем вы начнете свою медитацию, вам необходимо просто посидеть спокойно 5-10 минут, корректируя себя и устраиваясь комфортнее.
Глаза, однако, не открывайте.
В течение двадцати минут вы будете медитировать, а я буду руководить вашей медитацией.
Первое, что вы должны запомнить, это — дожидайтесь удобного момента для медитации и никогда не пытайтесь сразу же медитировать.
Поначалу дайте возможность своему телу устроиться удобнее и расслабиться. Наблюдайте за телом и своими мыслями, но отстранено.
Спросите себя: «О чем я думаю?»
Осознавайте свои мысли, не изгоняйте их, не подавляйте их, позвольте им существовать — просто наблюдайте за ними.
Постарайтесь выяснить, о чем же вы думаете.
Спрашивайте себя: «Я о чем-то думаю? О чем же?»
Отслеживайте каждую мысль, но не вовлекайтесь в процесс мышления, не становитесь мыслителем, но будьте свидетелем.
Не отождествляйтесь со своими мыслями, но оставайтесь очевидным свидетелем их.
Нет необходимости ненавидеть свои мысли или любить их.
Не преследуйте свои мысли и не подавляйте их, позвольте им существовать.
Если возникает какое-то беспокойство, не стремитесь устранить его или подавить — просто фиксируйте, что оно есть, как беспристрастный свидетель.
Выставьте на обозрение своему сознанию все свои мысли и переживания.
Не отождествляйте себя ни с покоем, ни с беспокойством, ни с болью, ни с тревогой.
Просто оставайтесь сторонним наблюдателем всего этого.
Я — не слушатель, я — свидетель слушания.
Станьте сознательным свидетелем того, что вы слышите.
Если вас что-то беспокоит со стороны, не волнуйтесь, но станьте просто свидетелем того, что вас волнует. Не концентрируйте внимание на объекте раздражения.
Не реагируйте болезненно на любые мысли или ощущения, отслеживайте их существование.
Наблюдайте за процессом так, как вы наблюдаете за тем, что показывает телевизор, не имея возможности вмешаться в этот процесс показа.
Скажите себе: «Я не мыслитель, я — свидетель».
А теперь вместе пропоем ОМ.
Я начну, а вы будете повторять за мной.
Слушайте, пожалуйста, внимательно и повторяйте.
Совершая удджайю на вдохе, представляйте, как насос вашего дыхания как бы отсасывает воздух от основания позвоночника и продвигает его к вершине.
Совершая удджайю на выдохе вместе с мысленным или громким пением ОМ, представляйте, как насос вашего дыхания как бы выталкивает воздух от вершины позвоночника и продвигает его (т. е. воздух) к основанию его.
Итак, пропоем ОМ вместе восемь раз.
ОМММ… ОМММ… ОМММ… ОМММ… ОМММ… ОМММ… ОМММ… ОМММ..
Теперь приступим к практике удджайи.
Не забывайте вращать сознание во время вдоха и выдоха между основанием позвоночника от муладхары до его вершины в аджне.
Пытайтесь представить, что вдох начинается именно с основания позвоночника.
Не продуцируйте грубых вульгарных звуков.
Звук вашего дыхания должен быть ритмичным и почти незаметным, но вы должны слышать его.
Не спешите быстро выдыхать!
Ваше дыхание должно быть глубоким, продолжительным и синхронно совпадать с расстоянием от основания позвоночника до его вершины. Кроме того, вы должны слышать его.
Внимательно прислушивайтесь к этому дыханию жизни.
Энергия вашего дыхания направляется силой вашей воли и вашим сознанием вдоль позвоночного столба вверх и вниз, вверх и вниз.
Дыхание — основа, спинной мозг — трасса.
Не распыляйте свое внимание. Осознавайте процесс челночного дыхания вверх и вниз: вдох — движение воздуха вверх, выдох — движение воздуха вниз вместе с ОМ.
Продолжайте.
Продолжайте.
Продолжайте.
Отождествите движение воздуха с трассой его продвижения.
Теперь отождествите свой вдох с мантрой.
Отождествите свой выдох тоже с мантрой.
Если у вас нет своей мантры, используйте мантру СОХАМ, как имитацию вашего дыхания.
Полностью сконцентрируйтесь на дыхании, трассе продвижения дыхания и на мантре.
Отождествите эти три фактора в единое целое.
Это единое целое сфокусировано в центре вашего межбровья.
Отвлекитесь от трассы позвоночного столба и локализуйте свое внимание в чидакаше в области межбровья.
Теперь вы можете открыть глаза.
Хари Ом Тат Сат.
Сейчас вам предлагается весьма привлекательная психотехника.
Ложитесь в шавасану, ноги слегка расставлены, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх.
Глаза закрыты в течение всей практики. Если возможно, постарайтесь не двигаться. Теперь, конечно, вы можете еще двигаться, устраиваясь удобнее.
Мы начинаем настраиваться не на сосредоточение, а на расслабление.
Не утруждайте свой ум, расслабьтесь.
Позвольте вашему уму выбрать любое направление, которое он хочет.
Пусть он привлекается внешними звуками и внешними ощущениями, если ему это нравится.
Не принуждайте его к самоуглублению.
Дайте ему полную свободу.
Не напрягайтесь, расслабьте тело и ум.
Представьте, что все ваши дела закончились успешно, и вы можете, наконец, расслабиться и полноценно отдохнуть.
Возможно, ваш ум привлекается какими-то внешними звуками и устремляется к ним.
Дайте ему свободно бежать туда, куда он хочет.
Ум воспринимает шум проезжающей автомашины или лай собаки, или пение птиц.
Психотехника, которая предлагается вам теперь, как раз и ориентирует вас на вслушивание в посторонние звуки.
Предположим, что вы уподобились микрофону или магнитофону, которые чутко реагируют на любой звук и регистрируют его в пределах определенного диапазона.
А возможно вы уподобились радару, который улавливает любые изображения и фиксирует их на своем экране.
Помните, что вы не занимаетесь сейчас ни сосредоточением, ни контролем ума. Дайте своему уму полностью расслабиться.
Знайте, что существуют два типа осведомленности.
Один тип называется произвольной осведомленностью.
Второй тип называется непроизвольной осведомленностью.
Если Вы думаете о том, что в этой комнате находятся кроме вас и другие люди, и что я даю всем какую-то специфическую практику — это произвольная осведомленность, но если ваше внимание просто привлечено каким-то специфическим звуком или специфическим опытом — это уже непроизвольная осведомленность.
Если вы слышите внешний звук — воспринимайте его.
Если вы увидели что-то — воспринимайте это.
Если вы что-либо ощущаете — воспринимайте это. Итак, впитывайте в себя все, что вы можете воспринимать.
Возможно, что вас привлекает другое, а не то, что я говорю,.
В течение трех минут чутко прислушивайтесь, к тому, те> вас привлекло.
Оставайтесь свидетелем своего восприятия.
Не погружайтесь в сон.
Спросите себя: «О чем я думаю?».
Не управляйте своим мышлением. Просто регистрируйте его. Позвольте вашему уму заниматься своей самодеятельностью, хорошей или плохой.
Не думайте о негативном или позитивном факторе вашего ума.
Не преграждайте пути. Пусть он бродит, где хочет.
Вам иногда хочется поразмышлять по поводу того, что преподносит ваш ум, но не позволяйте себе это. В противном случае, вы можете вынести своему уму приговор и ограничить его свободу.
Время от времени спрашивайте себя: «О чем я думаю?».
Пусть вас не волнует суета и беспорядочность мыслей.
Пусть вас не волнует неуправляемость вашего ума, оставайтесь бдительным наблюдателем его блужданий.
Направьте ваше внимание в область чидакаши.
Чидакаша, или ваш внутренний духовный экран, отражает все то, что вы воспринимаете из внешнего и внутреннего миров.
Всматривайтесь в свою чидакашу и вы, возможно, увидите в ней различные фигуры, символы и образы. На фоне чидакаши можно увидеть все, что угодно, любую визуализированную мысль.
Если вы продолжаете смотреть в чидакашу, она может обнаружить различные символы и неизвестные объекты. Всегда оставайтесь в чидакаше, фиксируя внимание на том, что входит в нее или выходит из нее.
Не напрягайтесь, вглядываясь в чидакашу и будьте в расслабленном состоянии. Спрашивайте себя:
— Что появилось в чидакаше?
— Что я вижу в чидакаше?
Когда вы будете смотреть в чидакашу, может внезапно возникнуть мысль о какой-то книге, о друге, о духовной или мирской идее, картина сада, образ цветка, диаграммы или что-нибудь еще.
Что бы ни возникло, продолжайте, пожалуйста, смотреть в чидакашу.
Развивайте в себе способность постоянной осведомленности обо всем, что вы воспринимаете в чидакаше.
И если вы ничего не видите, осознавайте, что вы ничего не видите, не оставайтесь безучастны, не будьте бессознательны.
Вы — свидетель всего, что имеет место в чидакаше.
Вы — свидетель всего, что имеет место в чидакаше.
Возможны видения, различные диаграммы или восприятие непроглядной ночи. В любом случае процесс восприятия должен быть сознательным, а не бессознательным или в полудреме.
Вы можете увидеть диаграмму, цветы, птиц, сады, здания, людей, животных, реки, кромешную тьму, звездный свет или свет полной луны, яркий солнечный свет и многое-многое другое…
Главное оставайтесь беспристрастным и сознательным наблюдателем и старайтесь не заснуть. И это все, что требуется.
Пожалуйста, удержите в памяти этот совет.
Не то важно, что вы видите что-то в чидакаше или не видите ничего в чидакаше.
Важно то, что вы являетесь сознательным свидетелем всего, что появляется или не появляется в чидакаше.
Бодрствуйте и наблюдайте за своей чидакашей.
А теперь вы можете вспомнить, что практикуете одну из самых привлекательных психотехник, пошевелить пальцами рук и ног, потянуться всем телом, открыть глаза и сесть.
Хари Ом Тат Сат.
Глава XXII. Прана видья
Прана видья — это наука о пране. Йогический метод исцеления и контролирования психической энергии получил большое распространение во всем мире и известен под различными названиями. Прана видья широко использует удджайи пранаяму и кхечари при любом положении тела, но главным условием является прямой позвоночник.
Существуют две стадии распределения энергии, каждая из которых имеет множество вариаций.
Первая стадия, восходящая, обеспечивает поступление энергии к аджна чакре, которая является энергетическим хранилищем. Прана может прибывать из манипуры или снаружи тела сквозь кожный покров. Но откуда бы прана ни поступала, она всегда нагнетается только во время вдоха.
Вторая стадия, нисходящая, открывает энергетическое хранилище аджна чакры, из которой начинает струиться энергия, распределяясь как по всему телу, так и направляясь к больным частям тела или даже к другому человеку.
Но и в этой стадии, однако, прана всегда начинает истекать из аджны к месту назначения также при вдохе.
В отношении распределения энергии после вдоха эти две стадии сходятся, и, тем не менее, они существенно отличаются друг от друга.
И хотя перемещение от одной стадии к другой происходит незаметно, чередование различий между ними должно нами четко осознаваться.
Прана видья использует духовный канал пингала, как это описано в 4-й главе «Психические основы йогической физиологии». Это означает, что для духовной цели никогда не следует использовать противоположный канал ида, т.к. это может привести к вредным последствиям. Тайный метод йогического душевного исцеления посредством «наложения рук» может также быть использован для исцеления больной или плохо функционирующей части тела при помощи направления праны непосредственно от аджна чакры, как это описано в соответствующих практических рекомендациях.
Исцеляя больного, необходимо направить прану из аджна чакры непосредственно в правую руку, которая при этом должна лежать на больной части тела. Для более эффективного исцеления необходимо, чтобы больной прочувствовал, как прана истекает из руки и согревает больную часть тела.
Стенограмма по классу прана видья
Закройте глаза, мягко опустив веки, и приготовьтесь к занятию прана видья.
Чтобы избежать отвлечения внимания, очень важно не открывать глаз до конца занятия. Однако если вам необходимо изменить положение тела и устроиться удобнее, сделайте это, приняв любую позу лежа или сидя, на боку или на спине.
Вы можете сесть в мягкое кресло или даже откинуться в нем, но в любом случае ваша поза не должна быть дискомфортной.
Давайте вспомним, что разбуженная прана продвигается по спирали от муладхары до аджны. Прослеживая движение праны, вам необходимо сохранять ритм своего дыхания.
Начиная свое движение по правой кривой, прана выходит из муладхары и достигает
