Не хвастайся, даже если ты равен Индре
[величием].
(Строки 41, 42)
Есть такие, кто выворачивает свое нутро наружу Чрезмерной болтовней.
(Строки 51, 52)
Будь скромным и кротким, если ты хочешь
заслужить похвалы; Хвали достоинства каждого, если хочешь иметь
друзей.
(Строки 66, 67)
Не спорь с самодовольными,
Не борись с удачливыми,
Не унижай мстительных,
Не питай ненависти к сильным.
(Строки 69-72)
Откажись от плохого обычая, даже если ему
следовали отцы и деды; Следуй хорошему обычаю, даже если он принят
твоими врагами.
Яд нельзя принимать даже из рук матери, Но золото принимают даже от врагов.
(Строки 73-76)
Не торопись выражать свое сокровенное желание. Не будь вспыльчив, когда занят важным делом. Не завидуй истинно верующему, преданному
религии. Не спрашивай совета у привыкших делать зло.
(Строки 77-80)
Мошенники есть даже в религиозных обществах. Ядовитые растения растут даже среди целебных трав.
(Строки 112, ИЗ)
Некоторые не удивляются, когда другие сдвигают
горы, Но сами считают для себя тяжелой ношей кусок
овчины.
(Строки 120, 121)
Тот, кто всегда готов поставить себе в заслугу всякое дело, успешно завершившееся,
А в случае малейшей неудачи свалить вину на других,
И тот, кто всегда ищет недостатки у людей ученых и благочестивых,
(Строки 140-143)
Проповедовать религиозные истины неверующим -все равно, что поить молоком ядовитую змею.
(Строка 146)
Можно стирать белье сотню раз, Но если его стирать в грязной воде, как оно может стать белым и чистым?
(Строки 159-161)
Безрассудное усердие и ограниченность невежды только унижают человека, которого он хвалит.
(Строка 181)
Самый большой недостаток, от которого надо
освободиться,- это Незнание. Чтобы одолеть этого врага, нужна Мудрость. Наилучший способ достижения Мудрости — неослабное усердие.
(Строки 186-188)
Тот, кто знает наизусть Наставления, но не следует им, Подобен человеку, который, зажегши светильник, закрывает глаза.
(Строки 193, 194)
Кто может сказать с твердой уверенностью, что доживет до завтрашнего дня?
(Строка 204)
Разве может быть оправдано убийство беззащитных и безобидных существ?
(Строка 214)
Эти избранные «Изящные изречения», пословицы и поучения свидетельствуют о богатстве этого жанра, в котором сильно индийское влияние, и о его важном месте в тибетской литературе.
Это краткое введение облегчает читателям понимание содержащихся в этой Книге мудрых наставлений, завещанных нам великими мудрецами Каргьютпа.
«ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ»
Отрывки
Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
* * *
Мудрые не отдают себя во власть чувственных удовольствий.
Мудрых не привлекают сладкозвучные голоса иллюзии.
* * *
Если ты хочешь через чертог Мудрости достичь Долины Счастья, отврати свой ум, о ученик, от ужасной ереси Разделения, которая отделяет тебя от остального мира.
* * *
Ученик должен вернуться в то младенческое состояние, которое он утратил, прежде чем первый звук достиг его ушей.
Жизнь ради людей есть первый шаг. Второй — это осуществление шести славных добродетелей.
Если Солнцем ты не можешь быть, будь скромной планетой.
Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости.
Учитель может только указывать путь.
Путь — один для всех, но способы достижения
Цели у Путников — разные.
* * *
Готов ли ты к тому, чтобы вместить великую боль Человечества, о стремящийся к свету?
* * *
Сострадание говорит: «Как можно быть счастливым, когда все живое страдает?
Нужно ли тебе спасаться и слышать стенания всего мира?»
ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Почтение Драгоценному Гуру!
Тот, кто желает выбраться из этого страшного бурного моря сменяющих друг друга существований, следуя наставлениям, преподанным вдохновенными мудрецами Каргьютпа, пусть воздаст должное почтение этим Учителям, чья слава незапятнана, чьи добродетели неисчерпаемы, как океан, и чья безграничное милосердие обращено ко всем существам Вселенной прошлого, настоящего и будущего.
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые «Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней», переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через эту Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.
ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ
ЙОГИ
I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ
Человек, стремящийся к Освобождению и достижению Всеведения Будды, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.
1. Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
2. Достойно сожаления умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.
4. Так как ум человека имеет природу несозданной Дхармакаи, достойно сожаления, если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.
5. Так как святой гуру является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.
6. Так как религиозная вера и обеты являются судном, на котором достигают Освобождение, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.
7. Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости гуру, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.
8. Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.
9. Так как все существа являются нашими добрыми родителями, достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.
10. Так как молодость есть время развития тела, речи и ума, достойно сожаления, когда ее проводят в беспечности.
Это есть десять случаев, достойных сожаления.
II. ЗАТЕМ СЛЕДУЮТ ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию поведения.
2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.
3. Чтобы не ошибиться в выборе гуру, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.
4. Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.
5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.
6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.
7. Привычка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто хочет освободиться от пут.
8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу, явлющуюся следствием правильных намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.
9. Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.
10. Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.
III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ
1. Прилепись к религиозному наставнику, обладающему духовной силой и совершенным знанием.
2. Найди себе место для блаженного уединения, находящееся под воздействием психической силы.
3. Найди себе друзей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя, взгляды и привычки.
4. Помня о вреде чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно столько пищи, сколько тебе необходимо для поддержания сил.
5. С беспристрастием изучай учения Великих Мудрецов всех направлений.
6. Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и замечательное искусство истолкования предзнаменований.
7. Следуй такому распорядку и веди такой образ жизни, которые помогают сохранять здоровье.
8. Применяй такие методы религиозной практики, которые будут способствовать твоему духовному развитию.
9. Имей таких учеников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благоприятствует карма в их поисках Божественной Мудрости.
10. Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.
Это есть десять необходимых действий.
IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
1. Не избирай себе такого гуру, который стремится к славе и богатству.
2. Не имей таких друзей и последователей, которые будут нарушать спокойствие твоего ума и мешать твоему духовному развитию.
3. Не выбирай для отшельничества такие места, где бывает много людей, которые будут беспокоить и отвлекать тебя.
4. Не добывай себе средства к существованию путем обмана и воровства.
5. Избегай совершать такие действия, которые оказывают вредное влияние на твой ум и препятствуют твоему духовному росту.
6. Избегай совершать легкомысленные и безрассудные поступки, роняющие тебя в глазах других.
7. Не совершай бесполезных действий.
8. Избегай говорить громко о недостатках других, скрывая свои собственные.
9. Избегай такой пищи и таких привычек, которые вредят твоему здоровью.
10. Избегай привязанностей, порождаемых жадностью. Это десять вещей, которых следует избегать.
V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДО ИЗБЕГАТЬ
1. Мыслей, являющихся сиянием ума.
2. Мыслеформ, являющихся сиянием Реальности.
3. Затемняющих ум страстей как средства, напоминающего о Божественной Мудрости [приносящей освобождение от них], не надо избегать [если они будут правильно реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким путем освободиться
от иллюзий].
4. Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.
Болезней и невзгод, являющихся учителями религиозного благочестия.
5. Врагов и несчастья, являющихся средством, приводящим к религии.
6. Того, что приходит само собой, являясь божественным даром.
7. Разума, являющегося во всех делах лучшим другом.
8. Доступных для исполнения упражнений для тела
и ума, относящихся к религиозной практике.
10. Мысли о помощи другим, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.
Это десять вещей, которых не надо избегать.
VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
1. Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.
2. Необходимо знать, что ум, не имеющий независимого существования [в отличие от Единого Ума], является непостоянным.
3. Необходимо знать, что возникновение мыслей обусловлено связанными причинами.
4. Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи.
5. Необходимо знать, что нельзя избежать последствий совершенных действий, являющихся источником всех страданий.
6. Необходимо знать, что страдание, убеждающее в необходимости жить религиозной жизнью, есть гуру.
7. Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста.
8. Необходимо знать, что несчастье, являющееся путем приобщения к Учению, есть также гуру.
9. Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет независимого существования.
10. Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.
Это десять вещей, которые необходимо знать.
VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ
1. Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть как большинство людей [тех, кто исповедует религию, но не применяет ее на практике].
2. Тот, кто покинул родину и поселился в другой стране, должен приобрести практическое знание того, что называется отсутствием привязанностей.
3. Избрав религиозного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно исполняй его указания.
4. Сделав ум дисциплинированным путем слушания религиозных учений и медитации на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.
5. Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в праздности, но взращивай его с неослабным усердием.
6. Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от мирских дел, которыми заняты большинство людей.
7. Приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Великого Отречения, не позволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай три обета — бедности, целомудрия и послушания.
8. Приняв решение достичь Высшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению другим.
9. Ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь и ум и применяй тройную мандалу.
10. В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем, и усердствуй в приобретении практического знания у ног мудрого и благочестивого гуру.
Это есть десять видов религиозной практики.
VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ, ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ
1. Начинающие должны усердствовать в слушании религиозных учений и медитации на них.
2. Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.
3. Пребывай в уединении до тех пор,
