видел во сне Явления и ум как одно. Сон был моим учителем. Ты так же понял его, о ученик?
112. Еще сказано:
Трансмутируй Три Мира, ничего не отнимая от них, В одну Великую Страсть [Всеохватывающую Божественную Любовь].
[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ЛЬДА]
113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве аналогии воды и льда осуществляется с помощью следующей медитации:
Хотя все феномены [или то, что проявляется как феномены], которые возникают, не имеют в себе реальности, о них говорят, что они относятся к ноуменам. Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство, и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].
114. Таким образом, познают, что три пары — Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота1 — находятся в единстве2, и это называется «Познание единства всех видов духовного опыта». 115. Сказано:
Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То. Кроме этого не будет найдено ничего другого. Читаемое есть То, запоминаемое есть То, И объект медитации есть также То.
[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ В КАЧЕСТВЕ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ВОЛН]
116. Третий вид практики, трансмутация всех вещей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с по мощью следующей медитации:
Как волны создаются из самой воды, так же следует понимать, что все вещи происходят из ума, природа которого — Пустота.
117. Сараха сказал:
Так как все вещи рождаются из ума, Сам ум поэтому является гуру.
118. Это учение называется «Единая Истина, заполняющая Царство Истины» и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.
[ВТОРОЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ: ЙОГА БЕЗ МЕДИТАЦИИ]
119. Затем применяется йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхарма-каю [тело Истины] Одновременно Рожденным Незагрязненным Умом [Великим Символом].
Когда Неведение, которое должно быть побеждено, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.
Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа — состояния нирваны, не имеющее местопребывания.
[РЕЗЮМЕ УЧЕНИЙ]
120. В полных текстах «Трансмутации»! [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменитого гуру Тилопы]:
Здравие всем! Это Мудрость того, кто познал себя: Словами ее не описать и умом ее не постичь. Я, Тилопа, [кроме этого] больше ничего не могу открыть.
Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме. Сохраняй ум в его естественном состоянии, Отключив воображение, не размышляя, не анализируя, не медитируя, не заглядывая внутрь себя.
Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.
[Здесь оканчивается часть II: Главное содержание.]
ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
121. В третьей части, Заключении, речь идет о познании Великого Символа и встрече с ним; об анализе препятствий и ошибок [отклонения от Истины], с которыми сталкиваются во время прохождения Пути, об умении отличать опыт и практические знания [то есть истины, открываемые йогой] от теоретических знаний [то есть простого рассудочного понимания словесных определений].
[УЗНАВАНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ЧЕТЫРЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ]
122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия, использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути, знание результатов достигнутого.
Это четыре достижения йоги.
[АНАЛИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ И ОШИБОК, ВОЗНИКАЮЩИХ НА ПУТИ]
123. Затем анализируют препятствия и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.
Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи]. Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.
124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией, следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное.
125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.
Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании. Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить. Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа5 и достижения Освобождения.
[УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ]
126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.
Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его как Единое Сущее есть Опыт. Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности. Но при его полной реализации называть его полным знанием не будет неверным.
[Здесь оканчивается текст «Краткое изложение Великого Символа».]
КОЛОФОН
[На второй стороне последнего седьмого листа ксилографа приведены интересные сведения о происхождении этого текста.]
Правитель Зангкара по имени Жанпхан Зангпо, пожелав, чтобы были упорядочены тексты трактатов о Великом Символе и Шести Учениях, пожаловал более 20 мер шафрана [мне, составителю этой книги и его гуру, именуемому Падма-Карпо]. Обнаружив, что самодеятельные интерполяции, являющиеся выдержками из различных частей Писания, были в большинстве своем переданы искаженно, я, Падма-Карпо, исключил их. Я желаю, чтобы [плод моего труда] эта книга принесла благо будущим последователям. Я составил ее, когда жил в отшельнической обители в южных горах Карчу, в месте, называемом Сущность Совершенства.
Пусть она принесет благо.
[В конце колофона сделана приписка.] Чтобы распространить этот дар религии, Чёгьял-Соднам-Гьялтшай пожертвовал по одной серебряной монете на изготовление каждой печатной формы [этой книги].
[Здесь оканчивается книга.]
КНИГА III
ПУТЬ ЗНАНИЯ.
ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ
I.ЧЕТЫРЕ КЛАССА ТАНТР
По содержанию эта книга, как и следующая за ней Книга IV, в значительной степени тантрийская, особенно та ее часть, где описываются способы визуализации и медитации. И поэтому для изучающего историю и происхождение религий немаловажно знать, что ламы признают четыре класса йогических тантр, кратко называемые: 1) тантры, рассматривающие То, или Конечную Истину, 2) тантры, излагающие оккультные, или мистические, учения, 3) тантры о йо-гини, или шакти, и 4) тантры о Калачакре.
Согласно ламаистской традиции, первый класс тантр появился «на востоке» (вероятно, имеется в виду Восточная Бенгалия) при царе Рабсале (на письме Rab-gsal), который, как считают, жил до новой эры. Второй класс возник во II и III вв. н. э. «на юге» (в Южной Индии) благодаря Нагарджуне и его последователям. Третий класс, к которому относится эта книга и Книга IV, связан с именем Лавапа, ученого и учителя из Ургьяна (или Одьяны) «на западе» Индии — древнего названия области, являющейся сейчас частью Афганистана. Эти тантры ввел и распространил в Тибете Падмасамбхава, также уроженец Ургьяна. Среди его последователей он был известен также как Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру). Как утверждают, в Индии у него было восемь гуру, принадлежащих к восьми различным школам буддизма. Считают, что на основе переданных ему этими гуру учений, он создал эклектическую философскую систему, в Тибете по-народному называемую учением красношапочников, приверженцев древней школы Ньингмапа. Относительно этой системы европейские ученые знают очень мало из первоисточников, так как содержание и точный характер их писаний все еще практически неизвестны за пределами монастырей Ньингма. Поэтому здесь также имеется почти нетронутое поле для исследований, которые должны дать ценный материал, проливающий свет на историю буддизма. Четвертый класс тантр — Кала-чакра-тантры. Сообщается, что они возникли «на севере», в Шамбале и были переданы в Индию около 600 г. н.э.
Хотя содержащиеся в Книгах III и IV тантрийские элементы восходят к Падмасамбхаве, сами трактаты относятся к школе Каргьютпа, которая отделилась от «Старой школы» в результате реформы, начатой в XII веке Марпой и Миларепой, и сейчас занимает независимое положение, как и школа Кахдампа, ставшая теперь государственной церковью Тибета. Во введении к книге «Великий йог Тибета Миларепа» рассказывается об особенностях школы Каргьютпа и ее учении.
Все учения, изложенные в предыдущем трактате, направляют к одной высшей цели — достижению Правильного Знания о природе ума и феноменальном мире, тогда как в данном трактате описываются методы философии йоги в ее преимущественно тантрий-ской форме, называемой в Индии Кундалини-йога, которые приспособлены к Шести Учениям, имеющим в той или иной мере тибетское происхождение.
II. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА
Эта практика известна в Тибете как Туммо, что означает особое психофизическое тепло, вырабатываемое с помощью йоги. В тайном учении слово «тум-мо» означает метод извлечения праны из неисчерпаемого ее природного источника и накопление ее в аккумуляторе организма, а затем использование для превращения семенной жидкости в скрытую огненную энергию, порождающую в теле психофизическое тепло, которое распространяется по каналам психической нервной системы.
Эта система, невидимая никому, кроме ясновидящих, является психическим аналогом физической нервной системы. Ее каналы называются по-тибетски «ца», а по-санскритски — «нади». Три из них — главные: срединный нерв (тиб. юма-ца, санскр. сушумна-нади), пролегающий в центре позвоночного столба, правый нерв (тиб. рома-ца, санскр. пшгала-нади) и левый нерв (тиб. къянгма-ца, санскр. ида-нади). О двух последних говорят, что они как змеи обвивают срединный нерв в двух противоположных направлениях. С этими тремя нервами соединены многочисленные периферийные психические нервы, через которые психическая и нервная энергия (тиб. шуге, санскр. прана) передается в психический нервный центр (тиб. кхорло, санскр. чакра) и там аккумулируется, а затем подается в каждый орган и часть тела. Более подробно эта система описана в «Тибетской книге мертвых» (с. 345-348).
В нашем тексте указывается, что в практике Туммо йог должен применять очень сложную визуализацию, медитацию, занимать соответствующие позы, выполнять дыхательные упражнения, направлять мысль, тренировать психическую нервную систему и выполнять физические упражнения. Наши комментарии в сносках достаточно подробны и могут служить практическим руководством для изучающего эту йогу. Однако, как подчеркивают тибетские гуру, в высшей степени желательно, чтобы неофит получил сначала предварительное посвящение и личную консультацию у учителя.
Обычно требуется большой испытательный срок, чтобы у йога появилась уверенность в успехе. Вначале он должен привыкнуть легко одеваться и избегать, по возможности, пользоваться огнем для обогрева. Эти йоги никогда не носят меховой и шерстяной одежды и не пользуются искусственным внешним теплом. По этим признакам они отличаются от остальных людей. Йог должен также соблюдать строжайшее воздержание, так как успех в этой йоге главным образом зависит от йогически трансмутированной половой энергии.
Практиковать Туммо нельзя вблизи жилищ, а желательно в каком-нибудь безлюдном месте, в отдаленной горной пещере, там, где воздух не загрязнен дымом или эманациями аур городов и
