я достаточно молока?
Нужно сделать жизнь простой, а не сложной. Нужно быть естественным, быть обычным. Не нужно покупать те вещи, которые приносят вашему уму ненужные беспокойства.
Монах в тишине жаждет спутника.
А тот, кто даёт обет хранить молчание, хочет, чтобы с ним кто-то был рядом, он всё время нуждается в спутнике.
Ко мне пришёл один друг, Муни Махарадж, он принял такой обет молчания. Он привёл с собой кого-то, кто мог бы объяснять его знаки мне. Я сказал ему: «Почему ты не можешь мне просто сказать?»
Его спутник объяснил мне: «Потому что он принял обет молчания, и поэтому он не говорит словами».
Я сказал: «Но это приносит дополнительные трудности. И теперь тебе приходится путешествовать всё время вместе с ним!» Он сказал: «Да, мне приходится. Муни Махарадж также не прикасается к деньгам, и мне приходится делать это вместо него. Если мы возьмём рикшу или такси, мне придётся давать им деньги. Но он не прикасается к деньгам».
«Но чьи это деньги?» — спросил я.
«Это его деньги. Люди дают их ему, но я их беру и храню. Люди предлагают деньги его стопам, а я собираю их!»
Я сказал: «Он считает их?»
Он сказал: «Как я могу скрыть хоть что-то от него? Он наблюдает и считает, сколько банкнот нам пожертвовали. Руками он показывает мне — пять бумажек, сохрани и не потеряй».
Но к чему эта бесполезная чепуха? Если вы всё равно будете считать их, неужели вы не можете положить их в собственный карман и взять своими руками? Вам придётся их считать и хранить их в чьём-то кармане, а потом думать о том, стоит ли вам доверять этому человеку, не убежит ли он от вас, не переменит ли он свой ум к утру?
Я сказал ему: «Приходи завтра утром на медитацию». Я был тогда в Бомбее. Медитации тогда проводились в доме Билла Матушри, и я сказал ему: «Приходи завтра на медитацию!»
Он сказал мне, посовещавшись знаками со своим учителем: «Я не могу завтра утром прийти к тебе на медитацию, потому что он завтра идёт куда-то в другое место, а он не может пойти туда без меня. Кто будет считать деньги? Кто будет усаживать его, кто будет помогать ему? Он сам не говорит!»
Он сам стал беспомощным. Бог дал ему ноги, дал язык. Но он отказался пользоваться ими. Причём он пользуется языком другого человека — этот язык также принадлежит Богу. И его язык также принадлежит Богу. Для чего же отказываться от своего языка для того, чтобы пользоваться языком соседа? В чём смысл? Но люди попадаются в такие передряги, в такую зависимость.
Монах в тишине жаждет спутника. Он всё время нуждается в спутнике. Без мастера нет глубины.
Это бесполезная чепуха, потому что если вы не найдёте мастера, вы не найдёте истинной нити жизни. Они попались в чепуху, читая книги, читая писания.
Верьте тому, кто достиг; как можно доверять пустой реке? Выражение Рахима прекрасно! В том, кто нашёл.
Вы можете получить что-то только у того, у кого есть. Как вы можете утолить жажду из пустой реки?
Есть ли вода в писаниях? Они — не что иное, как слова. Вы думаете о воде, вспоминаете, как она выглядит, но где сама вода?
Только с мастером вы можете получить все тайны этого таинства, вы получите сутру, ключ.
Вот строка из сутр Горакха: Его благоухание и сладость наполняют весь мир, истина есть, но только мастер, который видел, может помочь вам увидеть.
Горакх говорит, что Бог — это благоухание, которое наполнило всю вселенную. И от Его благоухания благоухает вся вселенная.
Его сладость и благоухание наполняют всю вселенную. Его сладость присутствует во всём мире. Но пока вы не встретите кого-то, кто покажет вам это, как вы сможете почувствовать вкус? До тех пор, пока вы не встретите кого-то, кто расскажет вам, как Его благоухание достигнет вашего носа, как Его музыка достигнет ваших ушей?
Истина заключается в том, что только мастер, который увидел, может помочь вам увидеть.
Истина заключается в том, что до тех пор, пока вы не встретите того, кто увидел, вы не можете связаться с Богом.
Если вы не примете прибежище мастера, в вас не будет глубины.
Без мастера не будет веры, не будет доверия. Только видящий может спровоцировать вас на то, чтобы вы поверили и почувствовали присутствие Бога. Только видящий может быть свидетелем, свидетельствующим глазом.
Если вы не найдёте мастера вы не можете ничего достигнуть. Люди страдают бесполезно. Послание мастера маленькое, это небольшая сутра: будьте спонтанными.
Не говорите слишком напряжённо, не ходите с высоко поднятой головой, ставьте ноги внимательно.
Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно.
Это небольшая сутра: отбросьте эго, живите просто. Не бросайтесь в крайности, оставайтесь посередине: это естественное состояние.
Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.
Горакх говорит: если вы можете слушать, слушайте. Если вы можете понимать, поймите. Слушайте добродетельных. Если у вас есть небольшая возможность, у вас есть небольшой разум, слушайте.
Слушайте, о разумные. Если у вас есть небольшая осознанность, вы сможете ухватить. Так взывают бесчисленные сиддхи.
Не только я так говорю, но все сиддхи, бесчисленные просветлённые, говорят то же самое.
Ученика кланяются и находят мастера, и мирская ночь завершается.
Достаточно, если ученик кланяется: он встречает мастера. И как только ученик кланяется, он встречает мастера. Мастер всегда присутствует; если вы склонитесь, вы встретите мастера.
Есть старая египетская поговорка: когда ученик готов, мастер приходит. Не остаётся ни мгновения ожидания. Ученик кланяется и мастер приходит.
Когда ученик кланяется, мастер находится, и мирская ночь заканчивается.
И тогда мирская ночь больше не будет ночью, она проходит при пробужденном состоянии.
Поймите эти маленькие сутры. Воспринимайте их и практикуйте их немного в вашей жизни, вкусите их. Я заканчиваю сегодняшнюю беседу стихами Рахима:
Рахим — камень в воде, он погружен в воду, но никогда не пропитывается, как глупые люди, которые понимают, но никогда не живут внутренним прозрением.
Как камень в реке, он не пропитывается водой. Глупые люди приходят на сатсанг, но они не погружаются в воду.
Рахим как камень в воде: он в воде, но он не смачивается водой.
Он остаётся в воде, остаётся под водой, но он не пропитывается, остаётся непропитанным. Он лежит в воде и остаётся сухим внутри.
Как глупые люди, которые понимают, но не видят живого проблеска.
Тот, кто сидит на сатсанге и слушает, слушает слова, но не получает опыта. Поймите это: без живого внутреннего прозрения. Они слушают, понимают, но не живут этим. Знайте, они глупцы.
Это сатсанг. Пропитывайтесь здесь, тоните, живите этим, но не пропитывайтесь в миру.
Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой. Ставьте ноги внимательно.
Горакх Раджа говорит, не будьте жёсткими, живите спонтанно.
Достаточно на сегодня?
4 октября 1978 года
Сутра:
Увидь невидимое, увидев, погрузись в него, и пусть незримое будет вечно в твоём сердце. Пусть Ганг миров поднимается к голове, и пей его чистейшую форму там. Она присутствует здесь, она прячется здесь, пусть ваши три мира будут созданы там. Открой здесь свою внутреннюю пустоту: так пробудились бесчисленные искатели.
О пандит, ты думал, что чтение — вот истина, — теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег. Ни Веды, ни святые книги, ни учения не могут описать истину, вместо этого они скрывают её. Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Сказать это легко, жить трудно, но говорить и не жить — это лишь пустой звук. Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим — он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Смейтесь, играйте, веселитесь; ни гнев, ни вожделение не остаются. Смейтесь, играйте, пойте песни; пусть ваше сознание будет центрированным.
Звуки — это замки, звуки — это ключи. Только звуки пробуждают звуки, только звуки близки звукам, звук растворяется в звуке.
Как энергия мышления может преобразиться в бытие?
Чайтанья Кирти, ум находится в двух состояниях. Одно подвижное, мерцающее, нестабильное: это мысль. Другое спокойное, свободное от мерцания, тихое, спокойное, в котором нет волн. Это самадхи, реализация. Когда ум как озеро, полное волн, он наполнен мыслями. Если же озеро становится спокойным, если в нём нет волн, это бытие. Ум может находиться в обеих состояниях.
Обычно ум находится в состоянии мышления, потому что волны желаний распространяются. На озере круги из-за ветров. Озеро колеблется из-за порывов ветра. Точно так же распространяются круги ума из-за ветров желаний. Я хочу то, хочу это, хочу быть таким, хочу быть сяким. В вас постоянно присутствует это интенсивное внутреннее пламя желания стать кем-то, найти что-то, и оно продолжает гореть: вот откуда берутся круги. Как только желание ушло, и ветры остановились, озеро становится спокойным, чувствуется бытие.
Именно поэтому все просветлённые говорили, что нужно понять желание, и всё остальное придёт с этим понимаем. Тот, кто понял желание, понял коренную причину безумства внутри себя. А тот, кто понял коренную причину, не будет больше питать её. Кто хочет сойти с ума? Кто хочет колебаться, пускать круги, кому нужна эта сумасшедшая гонка за мыслями? Кому хочется болеть мыслями?
Мысли — это болезни. Они всё время приводят к разочарованию, к напряжению, к отсутствию спокойствия. Мысли — это беспокойство. Только из-за мыслей не происходит опыт блаженства. Опыт блаженства приходит только в тот миг, когда мышление пропадает. Мысли не покидают вас до тех пор, пока ветры желаний текут.
Ты спрашиваешь, как энергия мышления преображается в бытие?
Поймите желания. Если вы принимаете всё как есть, желание пропадает. Будьте удовлетворёнными такими, как есть. Не нужно больше ничего требовать. Всё, что есть, приводит вас в высшее восхищение. Всё как есть, не нужно больше ничего другого. В этот миг наблюдайте: куда пропали мысли? Бытие чувствуется. Постепенно вы начинаете испытывать радость бытия. И пока вы испытываете радость бытия, разве вам хочется погружаться в мысли? Тот, кто связан с цветами, не станет искать шипов.
Но всё это общество, эта толпа, эти люди стимулируют ваше внутреннее желание. С самого детства вас учат желать, учат амбициям. Отец хочет, чтобы сын стал кем-то, чтобы он зарабатывал деньги, получал власть, уважение, славу, чтобы честь семьи сияла в лучах ослепительной славы — и вас охватывает желание. Когда мы посылаем детей в школу, мы посылаем их для того, чтобы они там
