что тот, кого вы убиваете — это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»
Кришна сказал: «Оружие не может уничтожить, огонь не может сжечь».
Мансур сказал: «Я смеюсь, потому что это очень странно. Ты сказал: ‘Мы убьём Мансура’. Но дело в том, что вы убиваете кого-то другого, это не я. Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».
Эти слова передают его собственный опыт. Хорошо начитанный учёный не может сказать такое. Хорошо вышколеный попугай начнёт дразнить кота. И он забудет про свою мантру, и он начнёт воспевать славу коту: «О брат мой, не трогай меня, теперь я больше не буду совершать ошибок, с сегодняшнего дня я буду молиться и поклоняться тебе, и я буду читать другие мантры».
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим — он наш мастер, и мы его спутники.
Горакх говорит: Учеником называют того, кто повторяет слова мастера. Тот, кто только повторяет слова, которые он услышал, считается студентом. Он читает, он пишет.
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук.
Если он слышал от какого-то мастера какие-то слова и говорит их, он считается учеником, студентом. Если это слова какого-то умершего мастера, если он раскапывает «древние могилы» и находит слова в Ведах, он даже не ученик, а даже хуже. Он ставится даже на ещё более низкую ступень. Тот, кто цитирует мёртвых учителей и писания — внук. Ученик — это внук. Ученик — это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. Считается, что он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Представьте себе кого-то, кто сидит рядом с Горакхом и слушает, а потом повторяет. Горакх говорит: «Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».
Но тот, кто воспевает Веды, читает из книг, кто не мастер, кто не с живым мастером — он ещё меньше. Он даже не сын, он считается внуком.
Тот, кто цитирует мёртвых — внук, он ещё дальше. Его отношения ещё отдалённее. Но кто живёт этим — он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
И Горакх говорит: «Тот, кто живёт с этим внутри — это тот, кому мы хотим поклоняться как гуру. Тот, кто живёт этим, наш мастер, мы спутники его жизни».
Мы его спутники, его друзья — того, кто живёт в истине. Кто живёт, как есть, кто живёт обнажённой истиной. И тогда не важно, какие трудности бы ни были, сколько бы препятствий ни возникло, распнут вас или посадят на трон — ему всё равно. Он живёт в истине. Оскорбления приходят, нас также восхваляют, нас ожидает успех и неудачи, но для того, кто живёт в истине всё равно.
Мы спутники живого мастера…
Наш мастер живой, и мы спутники живого мастера.
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, то тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Это ощущение остаётся внутри, и тогда тот, кто живёт в истине — наш мастер. Не пандит, а просветлённый. Он не имеет больших титулов, он в глубоком самадхи.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Это ощущение остаётся, мы утонем рядом с ним, у его стоп, у стоп того, кто живёт в истине.
Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером…
Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.
Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.
Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится, — это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Позвольте зову флейты быть немного слышным, и тогда всё будет хорошо. Тогда будьте одни или будьте в сатсанге, будьте около мастера или будьте далеки. Всё будет одинаковым. Но необходимо приблизиться к горящей лампе, чтобы зажглась ваша лампа, которая погасла. И после того как она зажжётся, вам не обязательно быть всё время рядом.
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт. Учёность лжива.
Горакх или другие, которые знают, не выступают против учёности, они не враждебны к учёным, они считают, что учёные просто обмануты сами и обманывают других. Просветлённые относятся к учёным с состраданием, чтобы дать возможность пробудиться им и всем остальным.
С одной стороны, вы говорите: «Что бы вы ни делали, делайте это тотально,с самагратой». С другой стороны, вы говорите: «Не бросайтесь в крайности ни в чём, оставайтесь посередине».Можете ли вы убрать это очевидное противоречие?
Ананд Майтрейя, это не противоречие. Думай о слове «самаграта» тотально. Обрати внимание на некоторые другие строчки этой песни: шантулам — равновесие, самадхи, саманвайа — гармония, самйактва — правильность, самта — равенство, самбодхи — просветление, самвет — коллективное, самаграта — тотальность. Все эти слова появились от одного маленького корня «сам». «Сам» означает «умиротворение», «равновесие». «Самта» — «равенство» — проистекает от этого корня, «саманвайа» — «гармония» — проистекает от этого корня, «самбодхи» и «самадхи» также идут от него. И тот же самый корень присутствует в слове «самаграта» — «тотальность».
Самаграта — это не крайность, это никогда не может быть крайностью. Потому что состояние «сам» возможно только посередине. Поэтому когда я говорю вам сделать это тотально, я не говорю вам, чтобы вы обращались к крайностям.
Такая идея может возникнуть у вас. Вам кажется, что если вы будете делать это тотально, это превратится в крайность, и тогда тотальность будет упущена. Есть два способа упустить тотальность: идти вправо или влево. В обоих случаях тотальность упускается.
Если я вам скажу есть тотально и не бросаясь в крайности, между этими двумя утверждениями нет противоречий. Тот, кто ест тотально, остановится в нужное время, когда тело скажет ему «достаточно». А тело всё время говорит «достаточно» посередине. Когда есть голод, тело не скажет «всё нормально», если вы переедите, оно также не будет молчать. Если вы голодны, тело вам скажет: «Съешьте ещё немного». Если же вы начнёте передать слишком сильно, тело скажет вам: «Достаточно, не сейчас. Теперь больше не стоит есть».
Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности. Попытайтесь понять это. Вот почему ни одно животное не бросается в крайности, иначе в каком состоянии были бы животные! Нет никого, кто давал бы им наставления. У них нет никакого Махатмы Ганди или другого Махатмы, который бы говорил: «Послушай, не ешь слишком много травы. Постись сегодня, сегодня одиннадцатый день лунной фазы». Но вы когда-нибудь видели животных, которые бы ели слишком много? Идите в джунгли и посмотрите внимательно. Видите ли вы там животных, которые с вашей точки зрения, переели? Видели ли вы там животных, которые постятся?
Нет ума, поэтому нет крайностей. Животное ест ровно столько, сколько нужно телу. Оно ест столько, сколько нужно. Пусть ваша корова расслабится на просторном пастбище, она выберет траву, которая благоприятна его телу, не трогая остальную траву. Если козочка потеряется в джунглях, она выберет то, что ей подходит. Она выберет листья, которые подходят для неё, оставив все остальные листья. Кто говорит козочке, не есть остальные листья? Они также выглядят зелёными. Они также могут быть вкусными. У них есть какой-то вкус. Но нет, она выбирает то, что ей подходит, подходит её телу, что находится в гармонии с природой, что поддерживает её природу в состоянии сам, равновесия. Это происходит спонтанно. И там нет ума.
Ум приносит беспокойства. Только ум кормит вас слишком сильно. Ум говорит: «Иди вперёд, возьми ещё какой-нибудь деликатес, он такой вкусный!» Если вы будете слушать тело, желудок будет говорить вам: «Этого достаточно, пожалуйста, теперь уже слишком много». Но ум позволяет наносить вред телу. А вам обычно говорят, что тело — ваш враг. А те, кто объяснил вам, что тело — ваш враг, говорят вам нечто совершенно глупое. Из-за них вы думаете, что ум — ваш друг, и вы верите в то, что ваше тело — ваш враг. Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает. Ум говорит: «Вкусите немного ещё. Попробуйте ещё немного. Какая разница? Если у желудка будут небольшие трудности, пусть так и будет». Желудок говорит, что этого достаточно. Но вы не слушаете желудок. Ведь ваши так называемые садху проклинают желудок.
Поймите ум. Ум бросается в крайности. Тело всегда отвечает в правильное время. Оно не продвинется ни на гран выше, ни на гран ниже. Но ум очень обманчив.
Я только что слышал, что Ганг разлился. Главный министр провинции отправился в деревню. Он сказал инженеру: «Что случилось? Какова ситуация?»
«Вода достигает опасной отметки».
Итак, главный министр сказал: «Брат, почему бы тебе не повесить отметку опасного уровня немного выше? По крайней мере, вода не дойдёт до этой отметки».
Как будто, если отметка об опасном уровне поднимется немного выше, вы обманете Ганг —
