и ты здоров; всё нормально!»

Сначала люди думали, что он просто шутит, но постепенно они поняли, что он говорит это серьёзно, и сами начали относиться к этому серьёзно. К нему в магазин приходили покупатели и просили отдать разные вещи. Он отвечал им: «Я умер; к чему мне накапливать разные вещи? Берите».

Его жена спрашивала: «Ты купил овощи?» Он отвечал: «Разве мёртвые едят овощи? Я умер. Ты не слышала об этом?»

Беспокойства начали расти. Эта шутка перестала быть шуткой. Она стала серьёзным вопросом. Люди терпели это три — четыре дня, а потом повели его к психотерапевту; они думали, что теперь он нуждается в серьёзном лечении. Психотерапевт посмотрел его, он тоже был удивлён. Он видел разных пациентов. Но это был первый пациент, который сказал, что умер. Психотерапевт подумал, что попал в ловушку. Он сказал: «Скажи мне вот что: если мы порежем мёртвого, будет ли из раны сочиться кровь?»

Сумасшедший сказал: «Разве мёртвые кровоточат? Когда человек умирает, кровь превращается в воду. Кровь не будет сочиться, кровь сочится только из живого человека!»

Психотерапевт был очень счастлив, он сказал: «Теперь посмотрим. Иди со мной, встань перед зеркалом». Он взял нож и сделал маленькую ранку на его руке. И оттуда появилась капелька крови: он был жив. Психотерапевт сказал: «Теперь скажи, что ты думаешь об этом?»

Человек ответил: «Мои первые слова оказались ошибочными. Это просто доказывает, что мёртвые также кровоточат».

Теперь что делать? Если он решил, что два плюс два равно пяти, так что же делать? Он сказал, что его первые слова были ошибочными, и попросил прощения; сказал, что ошибся. Психотерапевт подумал, что теперь он будет верить в то, что он жив, но вместо этого больной подумал, что мёртвые кровоточат.

Нет, я не могу уничтожить твоё эго, Судхир. Никто не может этого сделать. Твоё эго — это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может уничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.

Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.

Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно. Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти.

Но Горакх сказал что-то совсем другое:

Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.

Он говорит, что вам самим придётся умереть. Если бы это зависело от него, если бы он мог уничтожить ваше эго, это было бы очень просто. И тогда вы могли бы прийти ко мне, я бы мог сделать волшебный жест, и ваше эго могло бы быть уничтожено. Вы бы могли достигнуть Бога и вернуться домой. Но если бы этого можно было так легко добиться, это было бы опасно. По пути вы могли бы встретить кого-то, он бы взмахнул своим жезлом — и вы оказались бы там, где нужно.

Один человек пришёл к Рамакришне и сказал: «Я иду омыться в Ганге. Я отправился в паломничество. Что ты можешь мне сказать по этому поводу?»

Рамакришна ответил: «Если ты идёшь туда, это хорошо. Но помни одно: ты видел высокие толстые деревья, которые стоят по краям Ганга?»

Он ответил: «Да, они стоят там».

«Но почему они там стоят, как ты думаешь?»

«Я не знаю; ты задаёшь такие странные вопросы! Это деревья, они стоят там. Что я могу сделать с тем, что они стоят там?»

Рамакришна сказал: «Скажу тебе тайну: ты принимаешь омовение в Ганге и смываешь свои грехи, и они запрыгивают на эти деревья. Когда ты ныряешь в Ганг, Мать-Ганг смывает с тебя грехи, но они не оставят тебя так просто, они сидят на деревьях и ждут, когда ты выйдешь. Они говорят Гангу: «Когда твой сын выйдет, мы подстережём его: как долго он сможет сидеть в реке?» И как только ты выйдешь из реки, они подскочат к тебе и запрыгнут на тебя снова. И поэтому всё равно, будешь ты принимать омовение или нет. Помни о деревьях: нырни, но не выныривай обратно, если можешь!»

Он сказал: «О чём ты говоришь? Ты хочешь, чтобы я умер? Если я погружусь в воду и больше не вынырну, мне конец, всё остальное бесполезно!»

Рамакришна сказал: «Тогда всё зависит о тебя. Но именно для этого там стоят деревья. Грезишь, что Ганг очистит тебя от грехов? Если бы это было так просто, как легко было бы жить! Но этот способ не стоит и двух центов!»

Рамакришна прав: смывает ли Ганг ваши грехи? Да, грязь и грим тела смываются, но как только вы выходите из реки, грязь снова садится на вас. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но вам придётся пробудить внутренний Ганг вашего внутреннего сознания. Эту воду вам придётся искать в ваших собственных потоках.

Вам придётся умереть, я не могу вас убить. Если бы я мог вас убить, любой мог бы пробудить вас. После того как вы сознательно пробуждаетесь, после того как ваше эго внутри исчезло, во всём мире больше не остаётся такой силы, которая могла бы заключить вас снова в ловушку эго.

Поэтому не говори мне: Ошо! Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо — и прозрел.

Никто не умирает благодаря желанию. Тот, кто жаждет умереть, просто вынужден умереть. Жаждет чего?

Послушайте то, что я вам говорю. Вашему эго кажется: «Если бы только «я» могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете: «Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».

Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит: «Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания — это жажда спасти себя. Так дышит эго.

Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Вы смиренные, а вы хотите добиться власти: эго дышит через это.

Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго.

Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите: «Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть — там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.

Эго живёт на основании прошлого и будущего. Подумайте немного над этим фактом. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.

То, что ушло — ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То, что есть — как есть, — прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.

Если ты, Судхир, жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога, твоё эго не умрёт. Все ожидания, все желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь.

И поэтому ваши саньясины более эгоистичные, чем обычные люди. В ваших махатмах, в ваших великих душах, вы обнаружите чистых эгоистов, они отравлены абсолютно чистой отравой, без примесей, в них нет никаких других элементов. Вы не можете увидеть этого в обычных людях. В обычном мире вы видите всё полным нечистот.

Мулла Насреддин хотел умереть, и поэтому он выпил яд и лёг спать. Через три-четыре часа он открыл глаза и оглянулся вокруг. Он подумал, что всё ещё не умер. Он посмотрел по сторонам, его укусил муравей, и он убедился в том, что всё ещё жив. Он продолжал ворочаться. Наступило утро, он открыл глаза и оглянулся вокруг. Его жена уже встала, она занималась своей работой, дети готовились пойти в школу: что же это за смерть? Он выпил достаточно яда, даже одной четверти этого количества уже было достаточно для того, чтобы умереть. Он выпил четыре дозы. Он сел. Он подошёл и посмотрел в зеркало, думая: «Что это за смерть?» Никто, кажется, не знал этого, никто не был готов к этому, никто не суетился. Жена не плакала. Дети готовились идти в школу. И тогда он понял, что не умер. Он вскочил, побежал в магазин, в котором он купил яд, и сказал: «Что происходит?» Владелец магазина сказал ему: «Что я могу сделать? Всё было точно отмерено, но теперь все мешают. Разве ты можешь найти что-нибудь чистое сегодня? Те дни прошли. Ты говоришь о золотом веке истины. Чистый яд? Теперь наступила Калиюга, тёмный век, и сейчас нет чистого яда».

В мире всё теперь нечистое. В обычном человеке всё перемешано. Тот, кто отправился достигать Бога, очищает своё эго. Его яд становится ядом золотого века. Вот почему ваше тонкое