той энергией, которую нужно поднять вверх, потому что если вы боретесь с чем-то, вы теряете соприкосновение с этим. Вы боитесь того, с чем боретесь. Вы подавляете всё, с чем вам приходится бороться. А движение вверх невозможно для того, кто становится подавленным.
Вот почему Горакх и Натх, мастер, который пришёл после него, не говорили, чтобы вы подавляли сексуальное желание, но учили верхнему движению вашей энергии. Поймите это отличие. Ваши так называемые религиозные учителя учили вас подавлять свой секс, просто подавлять его. Но что может сделать подавленность? Сексуальная энергия должна быть отточена, а не подавлена. Сексуальная энергия — это бриллиант, который лежит в грязи. Грязь нужно смыть, но для этого не нужно выбрасывать бриллиант. Не выбрасывайте бриллиант просто потому, что на нём лежит грязь, иначе вы позже будете сожалеть. В таком состоянии находятся ваши святые. Их положение хуже того, в котором находитесь вы. Вы не нашли бриллианта, потому что ваш бриллиант лежит под слоем грязи — они выбросили грязь, но бриллиант был выброшен вместе с ней. Они стали похожими на ослов, которые не живут ни в доме, ни на работе у реки. Если ум расщеплен, вы оба потеряны, вы не можете достигнуть ни реального, ни иллюзорного. И не остаётся ни следа самадхи. Какие бы небольшие проблески счастья ни происходили с ними, они подавляют их вместе со своими сексуальными желаниями. Вот почему их умы постоянно больны. У них нигде нет корней. Они вытянули свои корни из земли, но они не научились искусству направлять их в небо. Тайна этого заключается в том, что бриллиант нужно полировать, чистить, грязь нужно смывать. Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке. В грязи секса спрятан лотос самадхи, лотос Рамы спрятан в грязи Камы.
То, что течёт вниз, он направляет вверх…
Так пробудитесь же, поймите, познакомьтесь с сексуальной энергией, станьте свидетелями, не боритесь с ней. Подружитесь с ней, не будьте врагами. Только друга можно уговорить двигаться вверх. Идите рука об руку с сексуальной энергией, чтобы постепенно преобразить её в любовь. Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.
Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.
Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание.
Только тот йог сможет сжечь сексуальное желание дотла, кто направляет энергию, которая движется вниз, вверх. Тут не нужно бороться.
Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.
Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно отбросьте привязанности, жадность, стремление, потому что если вы пытаетесь стяжать что-то вовне, смерть всё равно отнимет у вас. Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.
Отбросить не означает сбежать. Тот, кто сбегает, всё ещё держится. Именно поэтому он и бежит. Иначе, почему он бы стал бежать? Если кто-то оставляет свою жену и бежит в лес, это просто означает то, что он привязан к своей жене. Иначе к чему было бы бояться, чего пугаться?
Я говорю своим саньясинам те вещи, которые могут быть отброшены прямо там, где они находятся. Моя идея заключается в том, что никуда не нужно бежать. Это трусость. Если вы убежите, вы не оставите этого, это происходит только тогда, когда вы пробуждаетесь. Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.
Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Великий Бог Вишну приходит массажировать его стопы. Это смелые слова! Человек, который был в состоянии сказать это, был, определённо, мужественным человеком. Вот почему я не смог вычеркнуть Горакха. Я отнёс его к четырём самым великим индийским мастерам Индии. Тот, кто может заставить Вишну массажировать стопы человеку, должен сам обладать огромным мужеством. Это не обычный человек.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.
Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.
Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью, как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда… Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.
Рахим сказал: на скакуне из воска. Вы должны усесться на скакуне из воска и потом проехать на нём по огню. Это так же трудно, как проехать по огню на скакуне из воска. Сначала нужно изготовить скакуна из воска, потом найти огонь, куда вы можете сбежать. Как вы можете сбежать? Скакун расплавится.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.
Таков путь любви, он такой трудный из-за того, что только те, кто готовы умереть, находят выход в любви.
Умри, йог, умри, смерть сладка.
Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».
Я тоже учу смерти.
Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.
Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.
Мы сегодня отправились в уникальное путешествие. Слова Горакха относятся к редким словам в истории человечества. Созерцайте, поймите, ухватите, переварите, живите, и пусть эти сутры звучат в вас.
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя.Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.
Достаточно на сегодня.
Глава 2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО
2 октября 1978 года
Каждый раз, когда я прихожу сюда, я возвращаюсь обратно, так и не приняв санньясу. Много раз во мне вырастало желание принять санньясу, но я не мог набраться достаточно мужества для того, чтобы сделать это. Я боюсь думать, но ко мне приходят такие мысли: «Смогу ли я идти с радостью по этому пути,или мне придётся остановиться на полпути и вернуться обратно?» Но когда я откладываю в сторону идею о том, что мне нужно принять санньясу, жизнь в том мире, в котором я жила раньше, кажется мне бессмысленной.
Чандра Рекха, новое всегда пугает нас. Похожее, даже если оно приносит боль, всегда знакомо тебе. Ты не боишься. Ты чувствуешь безопасность из-за того, что знаешь, даже в том случае, если это не приносит тебе радости. Ты хорошо знакома с этим. Когда ты собираешься пуститься в неизведанное, вполне естественно, что тебя охватывает страх. Поэтому не строй проблем из своего страха.
Когда кто-то встаёт на новый путь, он колеблется. Но только после того, как он встаёт на новый путь, он растёт в жизни. Тот, кто продолжает вращаться в старом, становится быком, который вращает мельничный жернов. Ему всегда стоит подумать: «Счастлив ли я в том состоянии, в котором нахожусь?» Если нет, он должен пойти на риск. Новые пути, новый образ жизни, новый поиск необходимы. Это точно, вам нечего терять. Вы так и не нашли блаженства в старой жизни. Если бы это было так, вам не нужны были бы перемены. Старое стало бессмысленным, это точно. Новое может наполниться смыслом, или может вновь оказаться бессмысленным. Но, по крайней мере, в новом есть возможность того, что оно станет осмысленным. Старое прошло испытание временем, вы уже видели его, вы поняли его, прожили его, не получив ничего. Как будто бы вы пытались извлечь масло из песка. Но как долго ещё вы будете напрягать ваш мозг для того, чтобы извлекать масло из песка?
Я не хочу вам сказать, что новое, определённо, принесёт вам блаженство, потому что блаженство меньше зависит от пути, но больше зависит от путешественника, от того, кто путешествует по этому пути. Но сменить путь — это только начало. Вы снаружи, и преображение тоже должно начаться снаружи.
