Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая. Вайрагья Пракарана О разочаровании.

От переводчика на русский язык.

Йога Васиштха — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., — все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.

Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.

Автором Йоги Васиштха традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштха написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т.к. все члены этого клана носили имя Васиштха. Вполне возможно, что Йога Васиштха создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.

Йога Васиштха — непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.

Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.

Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.

Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.

Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т.д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.

Пятая книга, «Об окончании» развивает тему о том, что все, имеющее начало, обязательно будет иметь и конец, и за рождением и жизнью всегда следует смерть, за которой следует новое рождение. Множество прекрасных историй содержится в этой книге, и каждая из них сама по себе является писанием, раскрывающим Истину.

Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.

Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштха рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштха начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштха может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.

Йога Васиштха — источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштха — приглашение к медленному чтению.

И да увенчается ваш поиск успехом!

Брахмачарини Дивья Чайтанья.

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.

Поклонение

1. Приветствия и поклонение той Истиной Сущности, из которой появляются все существа и объекты, в которой они существуют, и в которую возвращаются.

2. Приветствия Тому, что есть основа знающего, знания и всего познаваемого, а также видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия — поклоняюсь Тому, что является самим Сознанием.

3. Приветствия Тому, чьи брызги есть источник всего блаженства на земле и на небесах, жизни всего живущего, — поклоняюсь Тому Брахману, Блаженству, Сущности всего.

Сарга 1. Предисловие.

4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его:

5. Сутикшна сказал:

О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение.

6. Что способствует освобождению — действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения.

7. Агасти ответил:

Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.

8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения.

9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды.

10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой.

11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.

12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:

Агнивешья сказал:

О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?

13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.

14. Карунья сказал:

С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.

15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.

16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями.

17. Агасти сказал:

Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил.

18. Агнивешья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.

19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.

20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.

21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.

22. Суручи сказала:

О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.

23. Посланец ответил:

Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну.

24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы.

25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре.

26. Нимфа сказала:

О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!

27. Посланец ответил:

Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.

28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая!

29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,

30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью — где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,

31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.

32. Посланец продолжил:

Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.

33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.

34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.

Король спросил:

Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.

35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.

36. Посланец ответил:

В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.

37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников — на низшем уровне рая.

38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.

39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!

40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.

Король сказал:

О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.

41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.

42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!

43. Посланец продолжил:

О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.

44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.

Индра сказал:

О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.

45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.

46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего