людьми, боги падают с небес, — на что здесь можно надеяться?
20. Ожидая своей смерти, солнце проводит время, играя лучами и снова и снова катаясь по небу день и ночь.
21. И Брахма, и Вишну, и Рудра, и все живые существа стремятся к смерти, подобно водам, стремящимся во всепоглощающий подводный Огонь.
22. Наши дни на этой земле, ветер, пространство, горы, реки и направления, — все это — сухие дрова для огромного подводного Огня разрушения.
23. Имеющие большие богатства, множество родственников, слуг и друзей, в ужасе перед лицом смерти обнаруживают, что все это теряет свой смысл.
24. Все их наслаждения и приключения в этом мире забываются, как только появляется ужасный демон Смерти.
25. Приходят и уходят власть и богатство, в момент сменяются здоровье и болезнь.
26. Само-обманы появляются каждый миг и пропадают, и где те мудрецы, которые не обманываются этим удивительным непонятным миром?
27. Взгляд, загрязненный тамасом, видит в безграничном пустом пространстве чудную красоту, наполненную золотом.
28. В один момент небеса спокойны и наполнены голубыми лотосами облаков, в другой момент они уже ревут ревом грома, и в следущую минуту успокаиваются и замолкают.
29. Сейчас они расцвечены звездами, а сейчас уже ярко светит солнце, и вот уже мир нежится под лучами полной луны, а в следущий момент все погружается во тьму.
30. Со всеми этими временными проявлениями, внезапными появлениями и разрушениями — есть ли такой герой, кто не боится этой самсары?
31. Страдания преходящи, и радости преходящи, рождение и смерть — только на краткий миг. О мудрый, есть ли тут что-нибудь постоянное?
32. То, что раньше было чем-то другим, рождается как тот или иной человек через некоторое время. Форма постоянно меняется, О мудрый, и нет ничего постоянного.
33. Горшок видится теперь тряпкой, а тряпка — горшком, и все на самом деле не так, как кажется в этой изменяющейся самсаре.
34. Она разворачивается и запускает события, она ест, создает и убивает в нужный момент — и все это случается попеременно друг за другом, непрерывно, как течение дней и ночей.
35. Этот мир постоянно меняется — неизвестные становятся известными, слабый побеждает сильного и один побеждает сотню.
36. За жизнью скоро следует другое рождение, подобно тому как неживые волны следуют друг за другом в бесконечной процессии.
37. Детство проходит, потом юность с ее забавами, и наступает старость — наше тело само все время изменяется, можем ли мы ожидать неизменности внешних объектов?
38. Разум постоянно меняет роли — он то счастлив, то несчастлив, то просто спокоен.
39. Сейчас он забавляется с одним, потом бросает это и занимается другим делом, и бросает и его тоже, — как неразумный ребенок играет и ломает игрушки одну за другой.
40. Человек постоянно ищет, находит, ест, убивает, творит — это его постоянное занятие, как постоянно день сменяет ночь.
41. Ни страдания и ни удовольствия не длятся долго для человека — все приходит и уходит.
42. Время играет со всеми живыми существами в игру, где счастье внезапно проходит, оставляя всем печали.
43. На этом огромном дереве самсары живые существа всех трех миров подобны бесчисленным разнообразным плодам, которые постоянно созревают и падают на ветру бесконечным урожаем.
Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «Противоположности существования» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 29. Пояснения об отвращении ко всему.
1. Рама продолжил:
Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме желания чувственных наслаждений, подобных воде в мираже.
2. День ото дня пребывание в самсаре становится для меня все горше, подобно горькому вкусу созревшего плода нима.
3. Разум людей, О король, день ото дня становится все грубее и низменнее, и чистота намерений уходит, обретая вкус кислых плодов каранджа.
4. С моралью и законами считаются все меньше, они незаметно пропадают изо дня в день, подобно проглоченному гороху.
5. Мысли о королевствах и удовольствиях — для тех, чей разум этого страстно желает, О великий муни, избавившиеся от таких желаний полностью поддерживают добродетельность.
6. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, компания женщин не доставляет мне радости, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой.
7. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?»
8. Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения.
9. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, от которого я отказался?
10. Наше рождение связывает нас подобно веревке из кожи с крепкими узлами органов чувств. Тех, кто связан, но стремится к освобождению, я считаю лучшими из людей.
11. Возбужденный женщинами, разум сдается похоти, подобно тому, как ковер лотосов на поверхности пруда прогибается под ногами тяжелых слонов.
12. Если я сейчас не обрету мудрость и излечу свой разум, О великий муни, когда возникнет следущий шанс?
13. Чувственные страдания отравляют сильнее яда, — яд только единожды убивает тело, а возбужденные чувства приводят к многим перерождениям.
14. Ни удовольствия, ни страдания, ни друзья и ни родственники, ни рождения и ни смерть — ничто не связывает мудрого, познавшего Себя.
15. О мудрый, лучший из знающих прошлое и будущее, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий.
16. Ужасный лес невежества, со вздымающимися скалами и крутыми обрывами, заросший колючими кустами страданий, полон ловушек ограничений разума.
17. Я с трудом выношу, О муни, убивающие чувственные ощущения в этой самсаре, подобные острым зубьям пилы.
18. Заблуждения, что «это не то, а это» тревожат и заставляют дрожать разум человека подобно ветру, гоняющему пыль.
19. Нить желаний связывает все живые существа, подобно жемчужинам в ожерелье, и разум среди них — самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистейшего Сознания.
20. Устав от ужасов самсары, я срываю с себя эту разукрашенную змею ожерелья преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.
21. В туманном лесу сердца, разум быстро погружается в тьму непонимания. О лучший из знающих Истину, разгони эту тьму лампой истинного знания!
22. Нет таких страданий, О мудрый, что не пропадают в компании мудрых, подобных лунным лучам для тьмы ночи.
23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я вижу, что скоро мой разум успокоится.
Этим заканчивается сарга двадцать девятая «Пояснения об отвращении ко всему» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 30. Окончание речи.
1. Рама сказал:
От раздумий о жалкой судьбе мира, попавшего в ловушку страданий и многочисленных разочарований, я погружаюсь в болото печали.
2. Мой разум в затруднении от печали, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве.
3. Мой разум, не достигший высочайшего успокоения, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.
4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и мнениях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.
5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведет к страданиям и не дает увидеть Истину.
6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не довольны полученным, подобно молодой жене, запертой дома мужем.
7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что-то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох еще не до конца.
8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я не могу сосредоточиться на своей сущности.
9. Мой разум беспокоен и неустойчив, и не может отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.
10. Непостоянный разум бродит и наслаждается в своем внутреннем мире, и не может отказаться от своей неусидчивости, как боги не могут отказаться от своих небесных повозок.
11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?
12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлеченными во все необходимые действия?
13. Как, О мудрейший, человек может оставаться чистым в этой липкой грязи самсары, окружающей нас со всех сторон?
14. Что это за точка зрения, которая позволяет быть благородным и свободным от прегрешений? Как становятся освобожденными в этой жизни, полными мудрости, подобно океану?
15. Объекты для органов чувств подобны ужасным змеям. Как мудрые освобождаются от страха их изменяющихся форм?
16. Как река понимания, которую замутил слон заблуждений, снова становится прекрасной и чистой?
17. Как человек, живущий в самсаре, может освободиться от ее оков? Как не намокает лист лотоса, растущего в воде?
18. Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?
19. Следуя какому великому мудрецу, пересекшему этот огромный океан, мы тоже можем достичь свободы от страданий?
20. Что следует делать в этой самсаре? Что не надо? Что надо считать целью, и что — везением?
21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.
22. Научи меня, как очистить разум от загрязняющей его нечистоты, О брахмана, чтобы он засиял подобно луне в небесах сердца.
23. Что делать и что не делать? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?
24. С помощью какой волшебной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сасары с ее бесчисленными заботами и проблемами?
25. Когда я наполнюсь прохладой полной луны и смогу без препятствий насладиться прекрасными цветами с дерева блаженства?
26. Просветленные мудрецы, знающие Истину, научите меня, чтобы я наполнился внутренним блаженством и никогда снова не погрязал в печалях.
27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! От этих бесполезных будоражащих мыслей я едва жив, они подобны псам, терзающим в лесу слабого.
Этим заканчивается сарга тридцатая «Окончание речи» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 31. Вопросы Рамы.
1. Рама продолжил:
Тело подобно капле воды, дрожащей на качающемся листе на верхушке дерева, а жизнь — краткому отблеску в ней лунного месяца, украшающего Шиву.
2. Компания даже хороших друзей подобна сборищу лягушек в болоте, и отношения между людьми обманчиво манят к себе, подобно весеннему кваканию этих лягушек.
3. Гонимые ветрами обусловленностей, ужасные тучи огромных заблуждений сверкают опасными молниями и пугают ужасающим громом,
4. Раскачивая бесполезное дерево кутаджа, где павлин жадности все больше и больше распускает свой хвост в своем безжалостном танце непостоянства.
5. Жестокая кошка Времени ловит и ест мышей всех живых существ, подкарауливая и охотясь на них без устали повсюду, и не понятно, ее нападение внезапно и неожиданно.
