грозовых туч.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Утешение Рамы» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 12. Причины печали.

1. Валмики сказал:

Так спрошенный и утешенный великим мудрецом, Рама сказал такую речь, прекрасную и полную смысла:

2. О великий, я отвечу на все твои вопросы, хотя я и невежествен и не знаю слов истины.

3. Я родился, рос и учился разным наукам здесь, во дворце своего отца.

4. Потом, в поисках истины, О мудрый, я путешествовал по святым местам по этой земле, окруженной морями.

5. С того времени у меня возникли мысли, лишающие всех надежд в этом мире и заставляющие серьезно задуматься.

6. Затем, раздумия о собственной природе и удовольствиях привели к безразличию к наслаждениям.

7. К чему так называемое счастье в этой самсаре, если все в мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?

8. Здесь нет ничего постоянного, все временно — и движущееся, и неподвижное. Какой смысл во всех этих преходящих событиях, земном богатстве и власти, которые порождают только страдания и грех?

9. Все существа и объекты никак не связаны между собой, как иголки в кучке, однако разум воображает связи между ними и привязывается к ним.

10. Все наслаждения в мире зависят от разума, и он видится мне нереальным, так почему же он вводит нас в заблуждение?

11. Увы! нереальное притягивает глупый разум, как жажда заставляет лесного оленя бежать за водой в пустом мираже.

12. Мы не рабы, проданные хозяину, но живем, подобно не свободным рабам. Увы! даже зная это, мы поддаемся заблуждению, как глупцы!

13. Так называемые удовольствия в этом мире доставляют только страдания, воистину, по глупости и заблуждению, мы оказваемся привязанными к ним!

14. О! Теперь я понимаю, что мы бессмысленно и бесконечно бродим в густом лесу и по глупости впадаем в ямы заблуждений, как тупые олени!

15. К чему мне царство и наслаждения? Кто я? К чему этот мир, где все нереально, и как появляется эта иллюзия?

16. После таких рассуждений, О брахмана, я ко всему ощущаю отвращение, подобно путнику в пустыне.

17. Скажи мне, О мудрый, что разрушается, что рождается и что изменяется?

18. Старость, смерть, рождение, везение и невезение, боль — все это испытывается попеременно снова и снова.

19. Удовольствия бессмысленны и приводят к старости и болезням, увы! подобно ветрам, от которых дряхлеют горные деревья.

20. Дыша воздухом, называемым праной, люди механически издают бессмыссленные звуки, подобно пустому бамбуку на ветру.

21. Как избавитья от страданий? — эти мысли сжигают меня изнутри, подобно огню, горящему в дупле трухлявого дерева.

22. Страдания самсары лежат камнем на моем сердце, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.

23. Мое лицо пусто, и слезы высохли, только сердце страдает глубоко внутри.

24. Я схожу с ума, думая о реальном и нереальном, подобно нищему, чье богатство скрыто самсарой.

25. Привязанности отупляют разум, разрушают добродетели, раскидывают сети страданий, и приводят к разочарованию.

26. Богатство не приносит радости, а только бесконечные заботы, дети, женщины и дворцы подобны огромному невезению.

27. О мудрый! как прикованный цепью дикий слон рвется на волю, так и мой разум не способен успокоиться, думая о различных недостатках изменяющегося мира и об их многочисленных причинах.

28. Вмире бродят многочисленные беды, невидимые за ночным туманом заблуждений, в компании с сотнями чувственных объектов — искушенные грабители, орудующие здесь и там, убивающие способность к различению. Кто те мудрые герои, что способны победить их?

Этим заканчивается сарга двенадцатая «Причины печали» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. Поношение богатства.

1. Богатство уважается в этом мире, хотя оно приносит только бесполезные заблуждения, О мудрый!

2. Ослепляя своим бесконечным великолепием, оно завлекает и уносит глупцов, подобно бурной реке, разлившейся в сезон дождей.

3. Его многочисленные дочери — беспокойства, быстро преумножающиеся и испорченные, подобные волнам, поднятым ветром на поверхности реки.

4. Оно неустойчиво подобно несчастной женщине с обожженной ногой, которая с трудом может стоять или передвигаться с места на место.

5. Оно сжигает и разрушает своего владельца и все вокруг, подобно лампе, которая, горя, покрывает все вокруг сажей.

6. Богатство одинаково близко и грешнику, и праведному, без различения достоинств и недостатков, но привязываются к нему только короли и дураки.

7. Приумножение его действиями только приумножает заблуждения, как молоко, данное змеям, только увеличивает остроту их яда.

8. Люди добры и дружественны к другим только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в богатстве, подобно снежному насту на ветру.

9. Достаток портит даже мудрых ученых, героев, хороших и добрых людей, подобно тому как навоз скрывает блеск драгоценностей.

10. О мудрый, богатства не приносят счастья, а, наоборот, приводят к несчастью, как ядовитое растение убивает своим скрытым ядом.

11. Три типа людей встречаются очень редко — богач, разбогатевший честным путем, герой, который не хвалится подвигами и мастер, видящий всех равными.

12. Горы богатств подобны заросшим горам Виндхья, полных диких слонов заблуждений, и где в глубоких норах обитают змеи гнусных помышлений.

13. Богатство подобно урагану, поднимающему огромные волны и раскачивающему в ночи освещенный луной хрупкий белый лотос хороших качеств.

14. Оно подобно туману заблуждений, закрывающему путь и усиливающему яд ужасных змей, вызывающих страдания и печаль в разуме.

15. Оно подобно морозу для лианы отрешенности, на которую прилетают совы изменений, оно подобно клыкам демона Раху, проглатывающего прекрасный лотос луны различения.

16. Бессмысленно полагаться на него, обманчивое, как льстивые слова, завораживающие и увлекающие своим игривым блеском, и непостоянное, как молния, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока.

17. Им легко обманываются, как человек из города может легко обвести вокруг пальца простодушного дикаря из леса, не подозревающего подвоха, и как попадается могучий олень, легковерно идущий на чарующие звуки музыки.

18. Оно непостоянно, подобно волне или неверному свету лампы, и его очень трудно понять, как фокус бродячего актера.

19. Оно ранит, как множество острых ножей из холодной стали, как быстрая львица или огромный слон в битве.

20. Я не вижу, чтобы богатство и счастье уживались друг с другом, богатство невозможно без боли, страданий и самых разных несчастий.

21. Увы! даже бедность не может отогнать опасности богатства — они беспокоят снова и снова, подобно ворам, крадущимся во тьме ночи.

22. Богатство томит разум, подобно красавице со вздорным характером, и бесполезно пытаться приручить его, — оно изменчиво и вероломно. Богатство подобно выросшему в канаве кусту, под цветами которого видны корявый ствол и безобразные ветви.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «Поношение богатства» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. Отвращение к жизни.

1. Рама сказал:

Жизнь подобна дрожащей капле воды на кончике травинки, готовой неожиданно упасть в любой момент.

2. Тяжела жизнь тех, кто по несознательности привязан к преходящим объектам своих желаний, отравляющим разум и приводящим к старости.

3. Жизнь прекрасна только для тех, кто познал то, что должно быть познано, кто успокоился в состоянии абсолютной наполненности и блаженства вне зависимости от обладания или не обладания чем либо.

4. О мудрый, жизнь без страданий невозможна для того, кто уверен, что он маленькое существо, ограниченное телом, для него жизнь подобна быстрым молниям в грозовой туче самсары.

5. Можно поймать ветер, можно разделить пространство, можно связать волны, но невозможно надеяться на нашу жизнь.

6. Жизнь быстротечна, как быстрые осенние облака, как свет лампы, в которой кончается масло, как рябь на поверхности воды.

7. Легче поймать отражение луны в волне, молнию в небе или множество небесных лотосов, чем удержать жизнь от разрушения.

8. Жизнь человека с беспокойным разумом бесполезна, полна страданий и совершенно бессмысленна, подобно бесплодному потомку осла и лошади.

9. О брахмана, жизнь подобна пене на волнах океана самсары и она совсем не доставляет мне удовольствия.

10. Настоящей жизнью можно назвать только то состояние абсолютного спокойствия, где нет страданий и где достигнуто то, что должно быть достигнуто.

11. Живут деревья, живут птицы и звери, но только тот воистину живет, чей разум перестает существовать, уничтоженный пониманием, —

12. Только они живут по-настоящему, и не рождаются здесь вновь, все остальные же существуют как престарелые ослы.

13. Для глупца священные тексты – тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъемная тяжесть; для беспокойного свой собственный разум – бремя; и тому, кто не знает себя, — само тело и жизнь – тяжелая ноша.

14. Жизнь следует разуму, интеллекту и желаниям эго, и потому для глупца вся жизнь полна страданий, подобно неподъемному грузу носильщика.

15. Воистину, трудна жизнь для тех, чей разум беспокоен и наполнен печалями и волнениями, в нем гнездятся птицы самых разных болезней.

16. День за днем печали безвозвратно разрушают жизнь, и без передышки стачивает ее крыса времени.

17. Болезни прячутся в порах тела, отравляя его и злобно всасывая жизнь и разрушая дух,

18. Истекающие ядом и слизью, противные, ужасные и разрушительные, вызывающие страдания, они подобны термитам, истачивающим изнутри трухлявый пень.

19. Как кошка, подстерегающая мышь, жадная смерть непрерывно следит за жизнью.

20. Жизнь подобна пустой бессильной проститутке, напудренной и благоухающей духами, которую старость разрушает подобно обжоре, пожирающему свой ужин.

21. Молодость быстро оставляет нас, как быстро человек оставляет компанию обманщика, потеряв к нему уважение.

22. За старостью следует смерть, страстно, подобно лучшему ловеласу, жаждающая разрушения жизни.

23. Жизнь — совершенно бесполезное и лишенное добродетелей вместилище смерти, в котором нет места счастью и радости.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «Отвращение к жизни» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Отвратительность эго.

1. Рама сказал:

В темноте непонимания возникает и в глупости расцветает эгоизм, враг мудрости, и он пугает меня.

2. Эгоизм — бесполезная причина бесконечных греховных тенденций и неправильных действий и, принимая самые разнообразные формы, он делает нашу жизнь совершенно невыносимой.

3. Все страдания возникают из-за эгоизма, и эгоизм является причиной всех желаний и дурных мыслей. Эгоизм – моя самая страшная болезнь!

4. Ища спасения от этого давнего врага, я не ем и не пью, ибо к чему эти наслаждения, О муни?

5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает сети удовольстий и желаний и вовлекает обманутый разум в долгую иллюзию самсары.

6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми и многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.

7. Эгоизм глотает луну спокойствия, подобно демону Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака само-контроля, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!

8. Отказавшись от всех желаний и эгоистического понятия «я есть Рама», я хочу оставаться в спокойствии и быть самим собой.

9. Все, в чем есть эгоистические понятия — все то, чем я наслаждался, молился и что делал, — все впустую,