и дворцы подобны огромному невезению.

27. О мудрый! как прикованный цепью дикий слон рвется на волю, так и мой разум не способен успокоиться, думая о различных недостатках изменяющегося мира и об их многочисленных причинах.

28. Вмире бродят многочисленные беды, невидимые за ночным туманом заблуждений, в компании с сотнями чувственных объектов — искушенные грабители, орудующие здесь и там, убивающие способность к различению. Кто те мудрые герои, что способны победить их?

Этим заканчивается сарга двенадцатая «Причины печали» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. Поношение богатства

1. Богатство уважается в этом мире, хотя оно приносит только бесполезные заблуждения, О мудрый!

2. Ослепляя своим бесконечным великолепием, оно завлекает и уносит глупцов, подобно бурной реке, разлившейся в сезон дождей.

3. Его многочисленные дочери — беспокойства, быстро преумножающиеся и испорченные, подобные волнам, поднятым ветром на поверхности реки.

4. Оно неустойчиво подобно несчастной женщине с обожженной ногой, которая с трудом может стоять или передвигаться с места на место.

5. Оно сжигает и разрушает своего владельца и все вокруг, подобно лампе, которая, горя, покрывает все вокруг сажей.

6. Богатство одинаково близко и грешнику, и праведному, без различения достоинств и недостатков, но привязываются к нему только короли и дураки.

7. Приумножение его действиями только приумножает заблуждения, как молоко, данное змеям, только увеличивает остроту их яда.

8. Люди добры и дружественны к другим только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в богатстве, подобно снежному насту на ветру.

9. Достаток портит даже мудрых ученых, героев, хороших и добрых людей, подобно тому как навоз скрывает блеск драгоценностей.

10. О мудрый, богатства не приносят счастья, а, наоборот, приводят к несчастью, как ядовитое растение убивает своим скрытым ядом.

11. Три типа людей встречаются очень редко — богач, разбогатевший честным путем, герой, который не хвалится подвигами и мастер, видящий всех равными.

12. Горы богатств подобны заросшим горам Виндхья, полных диких слонов заблуждений, и где в глубоких норах обитают змеи гнусных помышлений.

13. Богатство подобно урагану, поднимающему огромные волны и раскачивающему в ночи освещенный луной хрупкий белый лотос хороших качеств.

14. Оно подобно туману заблуждений, закрывающему путь и усиливающему яд ужасных змей, вызывающих страдания и печаль в разуме.

15. Оно подобно морозу для лианы отрешенности, на которую прилетают совы изменений, оно подобно клыкам демона Раху, проглатывающего прекрасный лотос луны различения.

16. Бессмысленно полагаться на него, обманчивое, как льстивые слова, завораживающие и увлекающие своим игривым блеском, и непостоянное, как молния, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока.

17. Им легко обманываются, как человек из города может легко обвести вокруг пальца простодушного дикаря из леса, не подозревающего подвоха, и как попадается могучий олень, легковерно идущий на чарующие звуки музыки.

18. Оно непостоянно, подобно волне или неверному свету лампы, и его очень трудно понять, как фокус бродячего актера.

19. Оно ранит, как множество острых ножей из холодной стали, как быстрая львица или огромный слон в битве.

20. Я не вижу, чтобы богатство и счастье уживались друг с другом, богатство невозможно без боли, страданий и самых разных несчастий.

21. Увы! даже бедность не может отогнать опасности богатства — они беспокоят снова и снова, подобно ворам, крадущимся во тьме ночи.

22. Богатство томит разум, подобно красавице со вздорным характером, и бесполезно пытаться приручить его, — оно изменчиво и вероломно. Богатство подобно выросшему в канаве кусту, под цветами которого видны корявый ствол и безобразные ветви.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «Поношение богатства» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. Отвращение к жизни

1. Рама сказал:

Жизнь подобна дрожащей капле воды на кончике травинки, готовой неожиданно упасть в любой момент.

2. Тяжела жизнь тех, кто по несознательности привязан к преходящим объектам своих желаний, отравляющим разум и приводящим к старости.

3. Жизнь прекрасна только для тех, кто познал то, что должно быть познано, кто успокоился в состоянии абсолютной наполненности и блаженства вне зависимости от обладания или не обладания чем либо.

4. О мудрый, жизнь без страданий невозможна для того, кто уверен, что он маленькое существо, ограниченное телом, для него жизнь подобна быстрым молниям в грозовой туче самсары.

5. Можно поймать ветер, можно разделить пространство, можно связать волны, но невозможно надеяться на нашу жизнь.

6. Жизнь быстротечна, как быстрые осенние облака, как свет лампы, в которой кончается масло, как рябь на поверхности воды.

7. Легче поймать отражение луны в волне, молнию в небе или множество небесных лотосов, чем удержать жизнь от разрушения.

8. Жизнь человека с беспокойным разумом бесполезна, полна страданий и совершенно бессмысленна, подобно бесплодному потомку осла и лошади.

9. О брахмана, жизнь подобна пене на волнах океана самсары и она совсем не доставляет мне удовольствия.

10. Настоящей жизнью можно назвать только то состояние абсолютного спокойствия, где нет страданий и где достигнуто то, что должно быть достигнуто.

11. Живут деревья, живут птицы и звери, но только тот воистину живет, чей разум перестает существовать, уничтоженный пониманием, —

12. Только они живут по-настоящему, и не рождаются здесь вновь, все остальные же существуют как престарелые ослы.

13. Для глупца священные тексты — тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость — неподъемная тяжесть; для беспокойного свой собственный разум — бремя; и тому, кто не знает себя, — само тело и жизнь — тяжелая ноша.

14. Жизнь следует разуму, интеллекту и желаниям эго, и потому для глупца вся жизнь полна страданий, подобно неподъемному грузу носильщика.

15. Воистину, трудна жизнь для тех, чей разум беспокоен и наполнен печалями и волнениями, в нем гнездятся птицы самых разных болезней.

16. День за днем печали безвозвратно разрушают жизнь, и без передышки стачивает ее крыса времени.

17. Болезни прячутся в порах тела, отравляя его и злобно всасывая жизнь и разрушая дух,

18. Истекающие ядом и слизью, противные, ужасные и разрушительные, вызывающие страдания, они подобны термитам, истачивающим изнутри трухлявый пень.

19. Как кошка, подстерегающая мышь, жадная смерть непрерывно следит за жизнью.

20. Жизнь подобна пустой бессильной проститутке, напудренной и благоухающей духами, которую старость разрушает подобно обжоре, пожирающему свой ужин.

21. Молодость быстро оставляет нас, как быстро человек оставляет компанию обманщика, потеряв к нему уважение.

22. За старостью следует смерть, страстно, подобно лучшему ловеласу, жаждающая разрушения жизни.

23. Жизнь — совершенно бесполезное и лишенное добродетелей вместилище смерти, в котором нет места счастью и радости.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «Отвращение к жизни» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Отвратительность эго

1. Рама сказал:

В темноте непонимания возникает и в глупости расцветает эгоизм, враг мудрости, и он пугает меня.

2. Эгоизм — бесполезная причина бесконечных греховных тенденций и неправильных действий и, принимая самые разнообразные формы, он делает нашу жизнь совершенно невыносимой.

3. Все страдания возникают из-за эгоизма, и эгоизм является причиной всех желаний и дурных мыслей. Эгоизм — моя самая страшная болезнь!

4. Ища спасения от этого давнего врага, я не ем и не пью, ибо к чему эти наслаждения, О муни?

5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает сети удовольстий и желаний и вовлекает обманутый разум в долгую иллюзию самсары.

6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми и многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.

7. Эгоизм глотает луну спокойствия, подобно демону Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака само-контроля, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!

8. Отказавшись от всех желаний и эгоистического понятия «я есть Рама», я хочу оставаться в спокойствии и быть самим собой.

9. Все, в чем есть эгоистические понятия — все то, чем я наслаждался, молился и что делал, — все впустую, истинно только то, где эгоизм отстутствует.

10. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Поэтому, О брахмана, я лучше обойдусь без него.

11. О мудрый, отказавшись от эгоизма, разум пребывает в спокойствии, уходят печали и заканчивается поток преходящих желаний.

12. О брахмана, пока в небе раскинулась дождевая туча эгоизма, желания, подобно растению кутаджи, будут расти и цвести, жадно впитывая влагу.

13. Но когда тучи эгоизма рассеиваются, молнии жадных желаний тоже пропадают, подобно потушенному пламени лампы.

14. В диких горах эгоизма слон разума сходит с ума и трубит в ярости, вторя грому и ревом сотрясая облака на небе.

15. Эгоизм также можно сравнить с ужасным львом, бродящем в этом огромном лесу воплощений этого мира.

16. Потакающие ужасному эгоизму украшены ожерельями со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний.

17. О мудрый, эгоизм коварно раскидывает в этом мире сети родственных и дружеских отношений, подобно фокуснику обманывая зрителей.

18. Как только исчезает понятие «я», с ним сразу же исчезают и все страдания.

19. Когда постепенно исчезает с небес разума облако эгоизма, туман заблуждений тоже куда-то пропадает.

20. Я думаю, что у меня не осталось эгоизма, но меня все равно мучат печали и страдания. О мудрый, молю, объясни мне мои заблуждения.

21. Эгоизм приносит с собой множество страданий и всяческих несчастий, внутреннюю неуверенность и отсутствие добродетелей, — и я не ищу этого! Скажи мне, О мудрый, как его искоренить без остатка.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Отвратительность эго» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 16. Дурная природа разума

1. Рама продолжил:

Наш разум беспокоен и непостоянен, как дрожащие на ветру павлиньи перья, и полон скрытых пороков, мешающих служить святым мудрецам с должным усердием.

2. Бесцельный и неугомонный, он постоянно перескакивает с одной случайной мысли на другую, как голодная деревенская собака в поисках объедков.

3. Он нигде не находит удовлетворения, потому что даже найденное сокровище не может его наполнить, как океан не может наполнить дырявую корзину.

4. Воистину, О мудрый, только пустой разум не ловится в сети желаний, раскинутые вокруг во множестве, подобно старому оленю, не приближающемуся к ловушкам.

5. Мысли подобны непостоянной волне, появляющейся и пропадающей, и не могут подолгу оставаться на месте.

6. Мысли разума неспокойны и беспорядочны, как волны, поднявшиеся в океане молока, когда его взбивали с помощью горы Мандары.

7. Не способный успокоиться, разум подобен океану, на поверхности которого ужасные монстры невежества поднимают огромные волны.

8. Разум подобен голодному оленю, О брахмана, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.

9. Невозможно успокоить свой разум и отказаться от многочисленных мыслей, волнение которых напоминает океан.

10. Он беспокоен тысячами беспокойств и волнений, и не может стоять на месте, подобно льву в клетке, потерявшему свободу.

11. Глупый разум, движимый невежеством, уничтожает счастье и спокойствие, оставляя только беспокойства и волнения, подобно лебедю, выпившему молоко, но оставившему воду.

12. Многочисленные мысли разума запутались во множестве воображаемых идей и концепций и мой разум не может пробудиться. О мудрый, я смущен и обеспокоен.

13. Мой разум связал меня самого веревкой с крепкими узлами желаний, О брахмана, и я подобен птице, попавшей в силки.

14. Мой разум пылает в огне непонимания и беспокойства, радуваемого ветром желаний в дыму многочисленных стремлений.

15. Желания разума, тупые и жестокие, пожирают меня, О брахмана, подобно собакам, рвущим мертвое тело.

16. Мой беспокойный разум с мыслями, подобными беспорядочным волнам, уносит меня, как разлившаяся река размывает берег и уносит вырванные с корнем деревья.

17. Разум несет меня, как