Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий. По этому поводу нет никаких сомнений.
35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в том, чтобы вопрошать о сущности жизни. Но, если оно есть, то познанием ее человек пересекает океан существования.
36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.
37. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания Абсолюта достичь само-достаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.
38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,
39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни страдания тела в аскетических практиках, ни посещение и пребывание в святых местах.
40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию беспорядочных стремлений разума и направлению его только к Истине.
41. Человек может вырваться из сетей страданий только практикой тотального различения и твердой приверженностью практике вопрошания.
42. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.
43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, эта высочайшая неподвижность, этот прекраснейший эликсир.
44. И на небесах, и на земле, все ощущения преходящи, и счастья нет, как нет воды в мираже.
45. Поэтому надо стараться победить разум и обрести само-контроль, умиротворенность и бесстрастие, только так достигается блаженство, —
46. Стоишь ли ты, идешь, летаешь или передвигаешься другим образом; будь ты ракшасом, демоном, богом или человеком, —
47. Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плоды на дереве различения, цветущего цветами спокойствия.
48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо.
49. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.
50. Прислушайся! Спокойный разум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.
51. От долгого нестерпимого жара дурных забав в огромной пустыне самсары, человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.
52. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.
53. В присутствии спокойного и удовлетворенного человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей разум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.
54. Высочайшая чистота возникает в том, чей разум освещен луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.
55. В лотосе их сердца лотос спокойствия раскрывается цветком истины, подобно двум лотосам сердца Хари. [Один из этих лотосов — обитель Брахмы — прим. переводчика.]
56. Их лица чисты и светятся чудесным спокойствием удовлетворенных чувств, и им следует поклоняться, как светилам, украшеющим весь свой род.
57. Никакие богатства и удовольствия, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума.
58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в присутствии спокойного разума, как тьма пропадает от света солнца.
59. Присутствие умиротворенного человека удивительным образом успокаивает разум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.
60. Высочайшая истина без усилий остается с хорошим человеком, чей разум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми.
61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.
62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума.
63. О Рагхава, в любых болезнях и страданиях, и удушающих желаниях, разум, впитавший в себя нектар спокойствия, остается спокойным!
64. Если твой разум спокоен и прохладен, все, что ты делаешь, и что ты ешь, становится слаще сладкого, О Рама!
65. Испив нектара спокойствия, разум впадает в абсолютное блаженство, и я думаю, О Рагхава, даже отломанные конечности от этого могут вырасти вновь!
66. Ни пишачи, ни демоны-ракшасы, ни ужасные дайтьи, ни другие чудовища, ни тигры или змеи, — никто не враждебен тому, кто погружен в глубокое спокойствие.
67. Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза.
68. Не так прекрасен король на своем троне во дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.
69. Встреча с человеком, чья обитель спокойствие и само-контроль, дает больше удовлетворение, чем то, что дороже жизни.
70. Действительно живет и уважается в этом мире только садху, с полностью успокоенным разумом, и никто другой.
71. Все существа воспевают и поклоняются мудрому садху, совершающему действия со спокойным разумом, не привлекая к себе внимания.
72. Того называют спокойным и имеющим власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию.
73. Того называют святым, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.
74. Чистые разумом того считают святым, кто знает, что должно делать и чьи действия честно отражают внутреннюю чистоту.
75. Тот, воистину, святой, чей разум остается подобным прохладной полной луне, не затрагиваясь ни в опасных передрягах, ни в богатых пирах, ни даже в смерти.
76. Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.
77. Того называют святым, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.
78. Того называют святым, чье поведение не глупо, кого не затрагивают дела мира, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.
79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, — только того и называют святым!
80. Того называют святым, в чьем разуме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.
81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.
82. В умиротворенном разуме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному свету луны.
83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.
84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[* Строфы 9-10 написаны прозой.]
Сарга 14. О разумном исследовании*.
[*Следующий охранник у ворот освобождения].
1. Васиштха продолжил:
Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.
2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.
4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления — путь мудрых, приводящий к истине.
5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.
6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.
7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.
8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.
9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.
10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.
11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.
12. Благодаря развитой способности к размышлениям, мудрые поступают разумно и потому получают наилучшие результаты своих действий.
13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.
14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!
15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.
16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.
17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.
18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья, и весне для молодых побегов страданий.
19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются там, где пропадают раздумия, подобно тому, как ночные монстры появляются из темноты.
20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, ни годному ни на что хорошее.
21. Различающий разум, освободившийся от неукротимых желаний, достигает высочайшего состояния, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.
22. Подобно лунному свету, падающему на землю, взошедший свет различения, освещает и успокаивает все тело, делая все прекрасным.
23. Под знаменем высочайшей истины, с белым вымпелом мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.
24. Люди, практикующие размышления, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные надуманные страхи.
25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображенные в тьме заблуждений неразвитым детским разумом.
26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.
27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.
28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.
29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.
30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.
31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится прекрасным и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным огромному внутреннему пространству собственной сущности.
32. Оставаясь в мире, он
