практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.

11. Эта йога — в компании мудрых и изучении смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.

12.[1] Без сомнения, все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.

13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд — источник огромных страданий!

14. Воистину, ужасна болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает подобно мечу и колет подобно острому копью. Подобно веревке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, она лишает разума и делает человека бессознательным подобно камню. Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблужений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!

15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду —

16. Кормление булыжниками, удары сотенями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, подобных тем, которые селятся в деревьях и питаются древесиной, и снова отрезание рук и ног, бесконечные разящие стрелы, падающие как будто на поле битвы, отдых на жарящем солнцепеке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания, сравнимую здесь со счастливым сном, и полная аннигиляция.

17. В тысячах ужасных страданий в этих цепях изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит это игнорировать, а стоит исследовать их причины и помнить, что только размышление о смысле писаний приводит к наивысшему благу.

18. О луна рода Рагху! Смотри, эти великие муни и риши, дваждырожденные и принцы, покрыв свои тела доспехами мудрости, не будучи подверженны страданиям и печалям, они тем не менее постоянно погружены в беспокойные дела самсары, оставаясь всегда в блаженном расположении разума.

19. Говорится:

Лучшие из людей, живущие здесь, на земле, — это приблизившиеся к свету Атмана, чистые разумом, чье состояние подобно Хари, Хара, Брахме и других богов, бесстрастные, превзошедшие все сомнения и печали.

20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, становясь облаком знания, истина познается путем размышлений о собственной природе, и все видится как всеобъемлющий Атман. Мудрые, разум которых различают истину, воспринимают изменяемый и воистину чудесный мир как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.

21. А также говорится, О Рагхава:

Когда истина видится сердцем, оно наполняется высочайшим умиротворением; и человек видит причину всего, а других существ — наслаждающимися спокойствием; его разум и интеллект, занятые наслаждением разными вкусами, остаются бесстрастными; разум различает истину, и тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

22. И еще говорится:

Тело подобно колеснице, органы чувств — впряженные в нее лошади, дыхание — ветры, обдувающие ее, приятные объекты чувств — кнут, заставляющий лошадей нестись, Высочайшее — мельчайший атом, путешествующий в теле и незатрагиваемый ничем. Когда разум различает истину, тогда путешествие в этом мире становится блаженством.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «О величии знания Сущности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. О спокойствии разума

1. Васиштха сказал:

Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным разумом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным мудрецам.

2. Они не печалятся и не страдают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают многое, не делая при этом ничего.

3. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное

4. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят.

5. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния.

6. Оставив все стремления, их разум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем, подобно полной луне.

7. Такого человека не беспокоят действия и желания, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно луне, пребывающей в нектаре собственного света.

8. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.

9.[2] Такое расположение разума наступает только вследствие непосредственного знания истины и никак иначе.

10. Поэтому человеку, пока он жив, следует вопрошать о своей сущности, стремиться познать ее, медитировать на нее. Остальные занятия бесполезны.

11. Бесконечный Атман осознается на опыте непосредственным переживанием, следующим за непрерывной практикой понимания слов учителя и писаний.

12. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, достигают только несчастья, но не бесстрастия.

13. Никакие болезни, никакой яд, никакие страдания в этом мире не сравнятся со страданиями глупца, считающего себя своим телом.

14. Те, чей интеллект чист, услышав это писание, освободятся от невежества. Воистину, нет другого пути для этого.

15. Это писание легко на слух и содержит замечательные истории для иллюстраций, и без проблем понимается любителями изящного слога.

16. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезную рутину, оно подобно покрытой колючками ветви дерева кхадира.

17. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний среди хижин худших из людей, чем жить в столь мучительном невежестве.

18. Лучше быть одиноким слепым червем, грызущим в темноте ходы в стволах деревьев, чем жить в столь мучительном невежестве.

19. Достигнув чистого видения, приводящего к освобождению, человек не заблуждается вновь в темноте заблуждений.

20. Пока желания иссушают лотос человека, солнце различения не может взойти.

21. Чтобы освободиться из страданий самсары, необходимо познать собственную сущность как Атман, с помощью верных методов познания — слов писаний и гуру, и доброжелателей, подобных мне.

22. О Рагхава! Бери пример с путешествующих здесь освобожденных при жизни, подобных Вишну, Шиве и другим богам, подобных брахмариши и прочим мудрецам!

23. Страдания бесконечны в этом мире, а счастье подобно сорванной травинке. Не привязывайся к этому видению счастья, вслед за которым всегда идет страдание.

24. Понимающий человек должен прилагать постоянные усилия, чтобы достичь состояния прекрасной сущности, безусильное и не имеющее конца.

25. Те являются лучшими из людей, кто пребывает в непревзойденном состоянии спокойствия, чей разум покинул жар желаний.

26. Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, явствах, богатстве и власти и т. д., чей разум полон дурных помыслов, — такие люди подобны слепым лягушкам.

27. Водящие компанию жалких обманщиков и тех, кто склонен к дурным поступкам, кто, будучи врагом, притворяется другом, кто склонен к обжорству и чувственным наслаждениям, —

28. Эти глупцы с неразвитым разумом попадают из одной переделки в другую, из страдания в несчастье, из страха в ужас, из ада в преисподнюю.

29. О Рама! Счастье и страдание гоняются друг за другом и одно уничтожает другое, подобно молнии в грозовой туче. Постоянно оставаться в счастье невозможно.

30. Знай, что только те люди достойны уважения, наслаждения и освобождения, кто бесстрастен, прекрасно различает реальное и не привязан к нереальному.

31. Чтобы пересечь эту ужасную и бурную реку самсары, человеку следует обратиться к мудрому раличению и постоянной практике йоги бесстрасстия.

32. Различающий не спит в хитросплетениях иллюзий самсары, отравляющих ядом невежества и заблуждений.

33. Тот, кто не видит обманов самсары и живет в них, не задумываясь, подобен спящему на сеновале в горящем доме!

34. Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий. По этому поводу нет никаких сомнений.

35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в том, чтобы вопрошать о сущности жизни. Но, если оно есть, то познанием ее человек пересекает океан существования.

36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.

37. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания Абсолюта достичь само-достаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.

38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,

39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни страдания тела в аскетических практиках, ни посещение и пребывание в святых местах.

40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию беспорядочных стремлений разума и направлению его только к Истине.

41. Человек может вырваться из сетей страданий только практикой тотального различения и твердой приверженностью практике вопрошания.

42. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.

43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, эта высочайшая неподвижность, этот прекраснейший эликсир.

44. И на небесах, и на земле, все ощущения преходящи, и счастья нет, как нет воды в мираже.

45. Поэтому надо стараться победить разум и обрести само-контроль, умиротворенность и бесстрастие, только так достигается блаженство, —

46. Стоишь ли ты, идешь, летаешь или передвигаешься другим образом; будь ты ракшасом, демоном, богом или человеком, —

47. Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плоды на дереве различения, цветущего цветами спокойствия.

48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо.

49. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.

50. Прислушайся! Спокойный разум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.

51. От долгого нестерпимого жара дурных забав в огромной пустыне самсары, человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.

52. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.

53. В присутствии спокойного и удовлетворенного человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей разум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.

54. Высочайшая чистота возникает в том, чей разум освещен луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.

55. В лотосе их сердца лотос спокойствия раскрывается цветком истины, подобно двум лотосам сердца Хари. [Один из этих лотосов — обитель Брахмы — прим. переводчика.]

56. Их лица чисты и светятся чудесным спокойствием удовлетворенных чувств, и им следует поклоняться, как светилам, украшеющим весь свой род.

57. Никакие богатства и удовольствия, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума.

58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в присутствии спокойного разума, как тьма пропадает от света солнца.

59. Присутствие умиротворенного человека удивительным образом успокаивает разум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.

60. Высочайшая истина без усилий остается с хорошим человеком, чей разум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми.

61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.

62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума.

63. О Рагхава, в любых болезнях и страданиях, и