удушающих желаниях, разум, впитавший в себя нектар спокойствия, остается спокойным!
64. Если твой разум спокоен и прохладен, все, что ты делаешь, и что ты ешь, становится слаще сладкого, О Рама!
65. Испив нектара спокойствия, разум впадает в абсолютное блаженство, и я думаю, О Рагхава, даже отломанные конечности от этого могут вырасти вновь!
66. Ни пишачи, ни демоны-ракшасы, ни ужасные дайтьи, ни другие чудовища, ни тигры или змеи, — никто не враждебен тому, кто погружен в глубокое спокойствие.
67. Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза.
68. Не так прекрасен король на своем троне во дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.
69. Встреча с человеком, чья обитель спокойствие и само-контроль, дает больше удовлетворение, чем то, что дороже жизни.
70. Действительно живет и уважается в этом мире только садху, с полностью успокоенным разумом, и никто другой.
71. Все существа воспевают и поклоняются мудрому садху, совершающему действия со спокойным разумом, не привлекая к себе внимания.
72. Того называют спокойным и имеющим власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию.
73. Того называют святым, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.
74. Чистые разумом того считают святым, кто знает, что должно делать и чьи действия честно отражают внутреннюю чистоту.
75. Тот, воистину, святой, чей разум остается подобным прохладной полной луне, не затрагиваясь ни в опасных передрягах, ни в богатых пирах, ни даже в смерти.
76. Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.
77. Того называют святым, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.
78. Того называют святым, чье поведение не глупо, кого не затрагивают дела мира, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.
79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, — только того и называют святым!
80. Того называют святым, в чьем разуме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.
81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.
82. В умиротворенном разуме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному свету луны.
83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.
84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 14. О разумном исследовании.[3]
1. Васиштха продолжил:
Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.
2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.
4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления — путь мудрых, приводящий к истине.
5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.
6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.
7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.
8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.
9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.
10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.
11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.
12. Благодаря развитой способности к размышлениям, мудрые поступают разумно и потому получают наилучшие результаты своих действий.
13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.
14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!
15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.
16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.
17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.
18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья, и весне для молодых побегов страданий.
19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются там, где пропадают раздумия, подобно тому, как ночные монстры появляются из темноты.
20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, ни годному ни на что хорошее.
21. Различающий разум, освободившийся от неукротимых желаний, достигает высочайшего состояния, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.
22. Подобно лунному свету, падающему на землю, взошедший свет различения, освещает и успокаивает все тело, делая все прекрасным.
23. Под знаменем высочайшей истины, с белым вымпелом мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.
24. Люди, практикующие размышления, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные надуманные страхи.
25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображенные в тьме заблуждений неразвитым детским разумом.
26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.
27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.
28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.
29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.
30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.
31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится прекрасным и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным огромному внутреннему пространству собственной сущности.
32. Оставаясь в мире, он смотрит на все, как свидетель, не получая и не отдавая, не восхищаясь и не впадая в депрессию.
33. Его не захватывают действия, но он и не отказывается от них, он не спит, но и не кажется бодрствующим, он ни погружен в себя, ни находится вовне.
34. Он не беспокоится о потерянном, довольствуясь тем, что есть, он не восторжен и не обеспокоен, он сияет в своей наполненности, подобно океану.
35. Таковы йоги, путешествующие в этом мире как дживанмукты, освобожденные еще в этой жизни, с наполненным спокойствием разумом, великие святые с прекрасными сердцами.
36. Эти мудрые, прожив по своему желанию здесь долгое время, в свое время покидают тело, и сливаются с безграничным Абсолютом.
37. Разумный человек должен постоянно, прилагая усилия, раздумывать о том, кто я и что такое самсара, размышляя о своей сущности.
38. О Рагхава! В трудных моментах, в сомнениях и неопределенностях, король только размышлением может определить верный или неверный курс действий, и никак иначе.
39. Исследуй истину с помощью размышлений, опираясь на авторитетные выводы и учение Вед и Веданты, — размышления подобны лампе, освещающей путь в темноте ночи.
40. Глаз духовного познания, воистину, различает реальное и в полной темноте ночи, и в ослепляющем свете дня.
41. Этот божественный глаз различения собственной сущности видит во всем безграничную реальность. Увы тем слепым от рождения глупцам, кто не имеет этого глаза!
42. Чудесная сила размышлений приводит к Единству, величайшему блаженству и высочайшей сущности, к ним следует относиться с уважением и не оставлять ни на миг!
43. Мудрый размышляющий человек сияет даже среди великих, подобно прекрасному плоду ароматного созревшего манго.
44. Люди, разум которых стал прекрасным благодаря размышлениям, не падают снова и снова в многочисленные канавы, полные страданий, а идут по ровной дороге знания.
45. Не так ужасны стоны безумного старика или больного, как стоны и страдания невежественного нераздумывающего разума.
46. Лучше быть слизистой лягушкой, червем в навозе или змеей в черной норе, чем человеком, не способным размышлять.
47. Откажись от презираемой всеми мудрецами глупости, причины всех несчастий, обители всех страданий.
48. Размышляй постоянно. Даже те, кто упал в темную яму невежества, опираясь на размышления, достигнут высочайшей сущности.
49. Иллюзии собственного разума, океан заблуждений самсары можно пересечь только самому, собственными размышлениями придя к собственному проживанию своей собственной сущности.
50. Размышлением, вичарой, называются логические раздумия и заключения о том, кто я, и как возникло это заблуждение повторяющейся самсары?
51. В отсутствии размышлений сердце становится каменным, а разум — дурным. Заблуждения уплотняются и полностью закрывают обзор, ввергая человека в долгие страдания.
52. О Рагхава! Размышления — в различении реального и нереального, в стремлении к реальному и отбрасывании не реального. Истинное понимание не достигается без размышлений!
53. Размышления приводят к истине, истина — к успокоению в собственной сущности, и спокойствие разума уничтожает все страдания.
54. Только раздумия и чистое восприятие приносят нужные результаты действий на земле и приводят к высочайшему пониманию. Да будет это отрадой и прибежищем тебе и всем, чей разум спокоен!
Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О разумном исследовании» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 15. Об удовлетворенности.[4]
1. Васиштха продолжил:
Удовлетворенность тем, что есть, — высочайшее благословение, удовлетворенность называют истинным счастьем, с высочайшей удовлетворенностью приходит и спокойствие, О гроза врагов!
2. Успокоенный разум пребывает в блаженстве божественной удовлетворенности, для умиротворенного власть над целой империей подобна ненужному пучку соломы.
3. Интеллект, удовлетворенный тем, что есть, О Рама, никогда не затрагивается и не волнуется в печали и мирских заботах.
4. Для умиротворенных мудрых, удовлетворенных имеющимся, довольство подобно нектару, а даже самые лучшие наслаждения и богатства мира для них подобны горькому яду.
5. Поток небесного эликсира не так сладок, как величайшая сладость довольствия, разрушающей все грехи.
6. Довольство — это отказ от всех желаний того, что не приходит само, и бесстрастие по отношению к тому, что приходит или случается само по себе, без восторгов и депрессий.
7. Пока разум не удовлетворен полностью сам в себе своей сущностью, страдания продолжаются, подобно сорным травам, прорастающим в пещере разума.
8. Разум, в охлаждающем довольствии, в лучах чистого восприятия истины, раскрывается подобно лотосу в лучах солнца.
9. В разуме, лишенном удовлетворенности и само-контроля, подверженном желаниям и стремлениям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом
