системе «физического» тела потоками энергии в каналах и пространственных зонах «тонкого» тела, и соответственно для отслеживания перераспределения энергии в них и (2) — как «триггерный процесс» Для управления этим перераспределением. Подобного рода осознанное применение дыхания превращает его в связующее звено между физиологическими и электромагнитными процессами, протекающими в «физическом» теле, с одной стороны, и осознаванием психоэнергетических процессов, протекающих в «собранных» на «физическом» теле «тонких» телах, с другой.
Осознанное целенаправленное управление процессами перераспределения энергии в энергетической структуре в целом традиционно обозначается термином «пранаяма» — «искусство управления энергией», или «искусство управления силой». На начальных этапах практики вся пранаяма строится на управлении психоэнергетическими процессами посредством созерцания дыхания и управления им. По мере обретения все большей полноты контроля над состояниями энергетической структуры как интегрального формирования акцент в реализации контроля перераспределения энергии постепенно смещается в сторону управления посредством исключительно внимания и намерения. Дыхание при этом теряет свое значение реперного и тригтерного процессов, и на первый план выходят концентрация внимания и прямое созерцание «тонкого» как таковое.
Наиболее удобным для созерцания «тонких» процессов, сопутствующих практике асаны, является дыхание типа «растворяющегося». Вдох и выдох плавно перетекают друг в друга, длительность дыхательного цикла — как можно больше, но без ощущения недостатка кислорода. Дыхание должно ощущаться как комфортное и течь плавно, без рывков и неконтролируемых остановок. Глубина дыхания принципиального значения не имеет— главное, чтобы дыхание было естественным, медленным и плавным. Для того чтобы в максимальной степени использовать потенциал дыхания как реперного и триггерного процессов, имеет смысл дышать, слегка сузив гортань — так, чтобы чувствовать мягкое протекание воздушной струи вдоль ее задней стенки. Голосовая щель при этом производит негромкий шипяще-гудящий звук.
Для замыкания передне-заднего кольца1 (восходящая ветвь — от промежности до «родничка» вдоль середины спины, нисходящая — от «родничка» до промежности вдоль середины передней поверхности туловища) используют «языковое замыкание» — джихва-бандху. В зависимости от интенсивности потока и требуемого уровня управления им применяется передний или задний варианты джива-бандхи — «воздушный» или «огненный», именуемые соответственно вайю-набхи-мудра и джала-набхи-мудра. В первом случае кончик языка удерживается замкнутым на верхнюю десну непосредственно над передними зубами, во втором — кончик языка касается мягкого нёба как можно глубже — поближе к задней стенке гортани. Максимальный вариант джала-набхи-мудры, достижимый лишь в результате усердной практики увеличения длины языка, именуется «кхечари-мудрой». Как правило, в процессе практики асаны, когда дыхание течет плавно и непрерывно, применяется вайю-набхи-мудра — «воздушный» вариант джихва-бандхи, в котором кончик языка все время касается верхней десны над передними зубами.
В случае, когда ощущения подсказывают практикующему целесообразность целенаправленной коррекции потоковой плотности распределения энергии в системе, применяют различные типы дыхания с паузами и специальными мышечными манипуляциями.
В качестве примера можно привести алгоритм интенсификации прямого потока в серединном кольце (вверх — вдоль спины, вниз — вдоль передней поверхности туловища):
• после вдоха задерживают дыхание и разрывают контакт языка и верхней десны, тем самым размыкая переднюю нисходящую ветвь серединного кольца;
• во время задержки дыхания сильно сжимают анальный сфинктер, мышцы промежности, тазового дна, сфинктер мочевого пузыря и мышцы внутритазового пространства, подтягивают к спине «малый брюшной пресс» (часть мышц брюшного пресса, расположенную ниже пупка) — «корневой замок» — мула-бандха;
• повторяют мула-бандху несколько раз, добиваясь явственного ощущения потока некоторого ощущения, восходящего вдоль середины спины;
• вытягивают шею, прижимая подбородок к подъяремной выемке — позвоночник в шейном отделе растягивается, в особенности — его задняя поверхность — горловой замок («джаландхара-бандха»);
• поток направляется в затылок;
• замыкание кончика языка на мягкое нёбо сзади — «джала-набхи-мудра» — поток концентрируется в области темени;
• подбородок поднимается, передняя поверхность шеи вытягивается — обратный горловой замок («випарита-джаландхара-бандха»); одновременно с выполнением випарита-джаландхара-бандхи язык скользит по нёбу вперед в положение вайю-набхи-мудры — поток проходит сквозь голову вперед и концентрируется в середине лба, мозг «пропитывается» энергией;
• выдохом поток опускается вдоль середины передней поверхности туловища в промежность;
• дыхание задерживается после выдоха, позвоночник вытягивается от промежности до темени, для чего вновь выполняется горловой замок — джаландхара-бандха — осевой канал освобождается для проведения центрального восходящего потока;
• вновь выполняется мула-бандха и расслабленная передняя стенка живота прижимается к позвоночнику, за счет втягивания живота путем поднятия диафрагмы (уддияна-бандха) — этим стимулируется вхождение энергии в пустой серединный канал.
Существуют также алгоритмы повышения плотности обратного потока в серединном кольце, общего повышения плотности распределения энергии в сети системы нади (бхастрика-пранаяма), общего очищения системы нади (попеременно-поочередное дыхание разными ноздрями — анулома-вилома- или нади-шодхана-пранаяма), перераспределения плотности энергетической насыщенности между правой и левой половинами энергетической структуры (сурья-бхедана- и чандра-бхедана-пранаямы — солнечное и лунное дыхание), общего очищения энергетической структуры с повышением общей потоковой плотности распределения энергии (огненное дыхание — постепенный переход от капала-бхати- к бха-стрика-пранаяме). Особое значение имеют техники полукольцевых замыканий, известных как маха-бандха и маха-вэддха. Они позволяют собрать потоки переднего и заднего серединных полуколец в основании «пустого» центрального канала. Техника, известная как маха-мудра, направляет собранные маха-бандхой и маха-вэддхой потоки вверх по центральному каналу, «оживляя» его и наполняя энергией чакральные вихри. Кроме того, имеются специальные техники. Например, так называемое «львиное дыхание» с замыканием кончика языка на середину груди — симха-мудра — позволяет замкнуть серединное кольцо через область сердца, создав и тем самым сформировать область повышенной плотности распределения энергии в зоне функционирования потока прана-вайю. Техники «языкового дыхания» — ситали- и сита-кари-пранаямы — охлаждают тело, выполняя роль «техник закалки тонкого». Их практика придает «тонкому» телу свойство «твердости», благодаря чему контроль над состояниями сознания обретает свойство стабильности.
Все техники «дыхательного» управления потоками энергии в «тонком» теле возникают сами собой в процессе практики потока асан — асана-дхары. Для отстройки собственно асана-дхары и консультаций по различным техникам пранаямы лучше обращаться к компетентному учителю, который появляется в пределах досягаемости только после того, как практикующий проделает значительный объем самостоятельной работы и «упрется» в практические вопросы, для ответа на которые ему требуются консультации с более опытным практиком. Однако в любом случае ключевым аспектом любого развития являются самостоятельная практика и творческий подход к ней.
В ходе практики асан раньше или позже возникает ощущение, что необходимости изменять положение тела больше нет, распределение энергии управляется только за счет управления дыханием. Поток асан останавливается на какой-либо удобной позе (чаще всего это — «лотос» — падмасана), и пранаяма «выделяется» в самостоятельный процесс, отдельный от смены положений тела в асана-дхаре. По мере практики такой «выделеннной» пранаямы развивается способность управлять перераспределением энергии в системе только посредством манипуляций вниманием и намерением. Дыхание становится очень медленным и поверхностным и в итоге за ненужностью замирает (так называемая «кевала-кумбхака» — исчезновение дыхания где-то между выдохом и вдохом). Таков спонтанный переход к созерцательным практикам, являющимся психотехническим инструментом совершенствования и функционального развития сознания. В процессе происходит осознавание и накопление осознания.
Концентрация внимания при практике асаны
В зависимости от конкретной формы, принимаемой телом практикующего в той или иной асане, точки приложения концентрации внимания и техники концентрации могут быть различными. Общий принцип один — луч сосредоточения всегда проходит через межбровье — середину лба. Например, если возникает ощущение необходимости сосредоточить внимание, скажем, в области промежности, мы «добираемся» до нее через межбровье, «скользнув», например, по кончику носа и от подбородка «уйдя» вниманием внутрь торса. Точно так же, допустим, ощутив целесообразность сосредоточения на опорных точках (например, на ладонях в стойке на руках), мы «уходим» вниманием в руки, пройдя сквозь межбровье и спустившись в основание шеи. И т. п.
«Проходя» вниманием сквозь межбровье — середину лба, мы можем «промодулировать» концентрацию намерением. Например, сосредоточивая внимание на группах растягиваемых в конкретной асане мышц, мы модулируем концентрацию намерением расслабить растягиваемые мышцы…
Один из вариантов возможных частных физиологических концепций
Растягивание мышечной ткани
Тело ребенка растет. Активно растут кости и органы. Мышцы и сухожилия растут пассивно, будучи растягиваемыми растущими костями. Рост мышц стимулирует рост и разветвление нервной системы и увеличение количества нервных связей, что, в свою очередь, стимулирует усложнение конфигурации нервной системы в целом и центральной нервной системы в частности.
После того как рост костей скелета закончился, перманентное растягивание мышц прекращается. Усложнение конфигурации нервной системы соответственно останавливается. Функциональные возможности нервной системы взрослого человека ограничены той ее конфигурацией, которая успела сформироваться за период роста. Принцип работы мышечной ткани — сокращение. Постоянное сокращение без растягивания приводит к уменьшению длины мышц и сжатию костной структуры. Внутрисуставные пространства уменьшаются, диапазон движения все более и более ограничивается, функциональные возможности нервной системы за ненадобностью атрофируются.
Практика подавляющего большинства асан хатха-йоги построена на растягивании мышц. Каждая полная классическая асана — это положение тела, в котором имеет место предельное растягивание определенных групп скелетной мускулатуры. Чем более широкий спектр асан используется в практике, тем полнее эффект проработки скелетной мускулатуры растягиванием. Растягивание ведет к — см. выше. Конфигуративное и функциональное развитие нервной системы как совокупности центральной и периферической компонент открывает пути к развитию реализованного в ней сознания.
Последовательное повышение уровня сложности применяемых тренировочных практик — физиологическая необходимость. По мере практики мышцы и сухожилия приобретают эластичность, позволяющую им «справляться» с предъявляемыми требованиями. «Мышцерастягивающий» эффект практик, ставших привычными, таким образом снижается. Для поддержания его на прежнем уровне необходимо вводить в практику новые элементы, бросающие опорно-двигательному аппарату и нервной системе вызов, уровень которого достаточен для того, чтобы их развитие не останавливалось. В таком случае благодаря последовательному совершенствованию функциональной конфигурации нервной системы перманентно существует возможность совершенствования воплощенного в ней осознания. Кроме того, возможно, именно растягивание скелетной мускулатуры и сухожильных тканей «напоминает» организму о том его состоянии, в котором он находился в период роста, в результате чего в его системах и органах в зрелом и даже пожилом возрасте могут вновь включаться в работу механизмы, свойственные состоянию молодости. В частности, возможно, именно этим эффектом может быть обусловлено восстановление системой пищеварения способности полноценно перерабатывать молочные продукты, в том числе, что особенно важно при практике хатха-йоги, — свежее молоко.
«Рабочая» боль и расширение диапазона восприятия
Не бывает глубокого растягивания мышц и сухожилий без некоторых болевых ощущений. «Рабочая» боль в асане — мягкая тупая несильная боль, которая при статической фиксации асаны не нарастает, а при длительной фиксации и достаточно глубоком расслаблении в асане имеет тенденцию к исчезновению. Нарастающая боль означает некорректное отношение к практике и говорит о том, что данное конкретное положение в данном конкретном состоянии практикующего обладает для него потенциальном травмоопасностью. Исчезновение боли при длительной фиксации асаны обусловлено не только «втеканием» тела в форму за счет расслабления и «тканевого привыкания», но также естественной реакцией организма на боль — выделением специфических гормональных веществ, повышающих порог болевой чувствительности. Они действуют подобно психотропным веществам —
