нирманачакре, синий ХУМ в сердечной чакре и белый КША в темени. С силой ударь нижними ветрами по атунгу, чтобы подбросить его из нирманачакры вверх по центральному каналу. Он влетает в сердце и растворяется в сердечном ХУМ — твоём сознании. Начитывай мантру АХ-ХИК, созерцая, как слог ХУМ поднимается из сердца по авадхути: на счёт двадцать один он окажется в горловой самбхогачакре.
Пребывая в слоге ХУМ, переведи свой взгляд на слог КША в устье отверстия Брахмы в темени. Оно отчётливо выделяется на фоне белого света, как рама чердачного окна на фоне неба в ясный день. Громко произнеси АХ-ХИК пять раз, созерцая как слог ХУМ выстреливает через отверстие Брахмы и, влетев в сердце Учителя, неотделимого от твоего йидама, растворяется в нём. Там и оставайся, погрузив свой ум в состояние покоя за пределами понятий.
Этот метод — наставление учителей линии преемственности.
Шестая и последняя йога — это метод переселения сознания в другое тело. Здесь я не буду на нём останавливаться, потому что это исключительно тайная практика13.
На этом заканчивается моя подборка сжатых наставлений о том, как овладеть мастерством на всех ступенях созерцания глубокого пути, известного как Шесть йог Наропы.
Ха! Пусть под лучами света двух стадий,
Сияющими подобно волнам живительного нектара,
Сгинет кромешная тьма страданий
И распустятся цветы радости и освобождения.
Глава 6
«ЗОЛОТОЙ КЛЮЧ»: ГЛУБОКОЕ РУКОВОДСТВО ПО ШЕСТИ ЙОГАМ НАРОПЫ
Автор: Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен (1568-1662)
Предисловие переводчика
Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен — один из величайших тибетских лам XVII века. Пока он был жив, в нём то и дело опознавали инкарнации прославленных монахов школы гелуг, включая, например, Гьялву Венсапу, автора текста, переведённого в главе 4. Однако официальных титулов перерожденца он так никогда и не удостоился, да, видать, не очень и стремился, предпочитая добиваться истинного величия за счёт своих педагогических талантов, литературного дара и высочайшего духовного авторитета.
Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен был наставником юного Пятого Далай-ламы. После того как в 1642 году Пятый Далай-лама стал духовным и светским владыкой Тибета, он выказал огромные знаки почтения своему Учителю, в том числе отдал под его управление Таши Лхунпо — монастырь, который был построен Первым Далай-ламой за два столетия до этого, — с условием, что будущие воплощения Чокьи Гьялцена будут восходить там на престол и обучаться. Вот так монастырь Таши Лхунпо стал — и по сей день остаётся — наследственной резиденцией всех последующих Панчен-лам, которых иногда ещё именуют Таши-ламами. Седьмой Панчен-лама покинул этот мир в 1989 году там же, в Таши Лхунпо1. С той поры Панчен- и Далай-лам называют в Тибете ябсей (тиб. yab sres), то есть «Отец и Сын», причём старший из них выступает в роли наставника младшего в цепи их перерождений.
Дже Шераб Гьяцо, автор текста, переведённого в главе 3 «Хрестоматии», говорил:
Два наиболее ясных и кратких руководства о способе созерцания внутреннего огня написаны Вторым Далай-ламой по имени Гьялва Гендун Гьяцо и Первым Панчен-ламой Чогьеном. Должно созерцать в соответствии с их наставлениями, каковые представляют традицию, воспроизведённую в цонкапинской «Книге трёх воззрений», в замечательном и самом практическом виде.
Данная глава содержит перевод второй из этих работ, написанной Панчен Чокьи Гьялценом, которого Дже Шераб Гьяцо называет Чогьяном, или «Украшением Дхармы». Дже Шераб Гьяцо рекомендует эту работу за качество изложения йоги внутреннего огня. Но, возможно, ещё более высокой оценки заслуживает её описание практики пхова, или йоги переноса ума в момент смерти, поскольку он углубляется в детали этой практики самым подробнейшим образом. Поскольку эту йогу применяют на смертном одре в конце жизни, я поместил труд Панчена Чогьяна в завершающую часть моей «Хрестоматии».
Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен
«Золотой ключ» — глубокое руководство по Шести йогам Наропы
Моё Прибежище — Манчжушри, Бодхисаттва Мудрости.
Кланяюсь прославленным учителям,
Что проявляются из сферы великого блаженства,
Неотделимого от саморождённой глубокой мудрости,
В ваджрном танце единения
И наделяют живые существа высшими добродетелями.
С почтением к ним я сейчас изложу
Трактат о сущности наставлений по Шести йогам.
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Тем, кто хочет приступить к практикам традиции, повсюду известной под именем «Шесть йог Наропы», необходимо подготовить свой ум с помощью общемахаянских методов2. После этого они должны получить четыре полных посвящения в подходящую систему класса ануттарайогатантры, например, в Чакрасамвару или Хеваджру. В «Знаке махамудры» утверждается:
Из песка не выжмешь масла —
Без посвященья не достигнешь сиддхи.
Итак, чтобы заниматься тантрической практикой, сперва надо получить все необходимые посвящения. Но и это ещё не всё: йогин должен хранить как зеницу ока все обеты и обязательства, принятые им во время их получения. В «Коренной тантре Херуки Чакрасамвары» говорится:
Йогин, усиленно занимающийся созерцательной практикой,
Обязан постоянно поддерживать тантрические обеты.
Если эти обязательства будут нарушены или самая ослабнет,
То посвящение в мандалу не принесёт никаких сиддхи.
Таким образом, практикующий получает посвящение, свято хранит обеты и обязательства тантрического пути, а также созерцает мандалу йидама —- йогу стадии зарождения, или кьерима. Практики кьерима должны включать в себя полный процесс превращения трёх состояний — смерти, бардо и нового рождения — в Три тела Пробуждения: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю3. Арья Нагарджуна говорит об этом так:
Сначала освой хорошенько йоги стадии зарождения,
А там уже поднимайся и к йогам стадии завершения.
Такому методу учил сам Будда.
Кьерим и дзогрим — как две ступеньки лестницы.
По отношению к двум стадиям все системы ануттарайогатантры похожи друг на друга. Каждая из них требует достижения зрелости в созерцании мандалы кьерима перед обращением к практикам дзогрима.
Ранние мастера линии передачи Шести йог также настаивают на применении особых подготовительных упражнений, как то: приход к Прибежищу и зарождение бодхичитты, созерцание и начитывание мантры Ваджрасаттвы, а также практика гуру-йоги с подношением вселенской мандалы. Все эти медитации нужно сочетать с искренним чувством глубочайшей преданности и сопровождать неустанными просьбами о благословении4.
ОСНОВНАЯ ПРАКТИКА
Существуют различные способы классификации методов, входящих в Шесть йог, например, в «Ваджрной песне Наропы»5 они перечисляются следующим образом: внутренний огонь, иллюзорное тело, ясный свет, перенос ума, йоги бардо, переселение сознания в другую обитель скандх. В этих шести темах содержится сущность как отцовских, так и материнских тантр. В одной из своих поэм Дже Марпа-лоцава вспоминает:
Я внимал глубокому учению системы «Хеваджра-тантры»
У ног великого привратника и пандиты Наропы,
Который даровал мне наставления
По девяти слияниям, переносу ума и единению.
Он научил меня главному — йоге внутреннего огня и практике кармамудры, —
И раскрыл основные секреты карнатантры.
Здесь говорится о том, что учения йоги внутреннего огня в традиции Шести йог взяты из «Хеваджра-тантры», которая относится к материнской системе тантр. В другом куплете Марпы говорится:
На западе, в городе Тулакшетра,
Склонясь к ногам прославленного Джнянагарбхи,
Излагавшего мне отцовскую систему «Гухьясамаджа-тантры»,
Я получал наставления по иллюзорному телу и ясному свету,
А также постиг сущность пяти ступеней пути6.
То есть Марпа утверждает, что йоги иллюзорного тела и ясного света взяты из «Гухьясамаджа-тантры», которая входит в класс отцовских тантр.
И наконец, йоги переноса ума и переселения сознания в новую обитель основаны на «Чатухпитха-тантре» и «Тантре тайного поцелуя».
В «Прояснении сути «Пяти стадий»» Нагабодхи утверждает:
Посредством практик внутреннего огня
Великое блаженство возникает
Как проявление жизненной силы ума.
В этой строфе подразумевается, что практикующий созерцает йоги управления ветрами-энергиями — вроде ваджраджапы и других методов, представленных в «Гухьясамаджа-тантре» и подобных ей системах, — пока наконец не породит переживание сознания ясного света, известное как «окончательный особый ум». Чтобы достичь этого, сперва необходимо овладеть йогой внутреннего огня по системе Хеваджры или Чакрасамвары и с её помощью породить четыре восторга— нисходящих7 и восходящих— и таким образом вызвать появление косвенного сознания ясного света, которое возникает вместе с вместерождённым блаженством.
Об этом сказано как в Шести йогах Наропы, так и в Шести йогах Нигумы. Обе традиции единогласно утверждают, что йога внутреннего огня — это краеугольный камень всех методов стадии завершения; а ещё они называют туммо стволом, а остальные методы — ветвями древа дзогрима.
В своей песне Дже Наропа обращается к Марпе-лоцаве:
Чтобы постичь природу ума,
Надо созерцать принцип шуньяты;
Чтобы познать природу тела,
Все внешние и внутренние иллюзии
Возникают как иллюзорное тело йидама;
Внутри тела три канала и четыре чакры;
Снизу — атунг, полыхающий внутренним жаром чандали,
А сверху, в темени, — слог ХАМ.
Огонь полыхает, бодхичитта капает,
Затягивая ветры сверху и снизу как водоворотом.
Между слогами сияют блаженство и шуньята.
Имя этой практики — йога внутреннего огня.
А ты уже обогатил свой ум таким воззрением, Лоцава?
Если ты решил заняться йогами внутреннего огня, то должен поселиться в спокойном и чистом месте. Прими семичленную позу на медитативной подушке или надень йоговский пояс и соответствующим образом скрести ноги. Начни занятие с очищения дыхания и праны8. Затем в качестве разминки выполни гуру-йогу, прими Прибежище в коренном Учителе и вознеси к нему горячие молитвы, прося, чтобы твои ветры были послушными, а энергетические каналы чистыми, чтобы тебе удалось породить особое блаженство внутреннего огня. Закончи предварительные упражнения порождением бодхичитты, то есть размышлением:
На благо всех живых существ я достигну
Полного Пробуждения уже в этой жизни.
Ради этой высшей цели я ныне приступаю
К созерцанию йоги внутреннего огня.
Повторяй эту молитву до тех пор, пока в потоке твоего ума не останется ничего, кроме бодхисаттовского намерения.
По окончании разминки представь себя в виде красной Ваджрайогини или в виде Херуки Чакрасамвары с телом, синим как лазурит. Созерцай себя совершенно пустым внутри, совсем как воздушный шар или мыльный пузырь, прозрачным и сияющим, как радуга в небе.
Внутри тела проходят три энергетических канала. Сперва визуализируй центральный канал, известный как авадхути. Он пронизывает тело сверху донизу, прямо перед позвоночником, и напоминает что-то вроде большой полой пшеничной соломины или тростинки. Что касается цвета авадхути, то в «Сампута-тантре» утверждается, что когда разжигают внутренний жар, его нужно представлять цвета пламени светильника на кунжутном масле, а пока внутренний огонь не горит, канал нужно представлять светло-синим.
Справа от него канал расана красного цвета, а слева канал лалана белого цвета. Они начинаются на четыре пальца ниже пупа и поднимаются к темени подобно опорному шесту шатра тела.
У своего основания два боковых канала изгибаются и втекают в центральный канал. В этом месте расположена разноцветная пупочная чакра, которая называется нирманачакра и имеет шестьдесят четыре спицы.
В сердце боковые каналы образуют узел, и там находится дхармачакра белого цвета с восемью спицами. В горле они снова образует узел, где расположена самбхогачакра красного цвета, имеющая шестнадцать спиц. Наконец в темени они образуют ещё один узел, сжимающий махасукхачакру белого цвета, у которой тридцать две спицы.
В «Сампута-тантре» сказано:
Чакры в темени и пупе
Имеют треугольную форму
Вроде санскритского слога ЭХ.
Чакры в горле и сердце
Расположены между ними.
Они круглой формы,
Как санскритский слог ВАМ.
Каждая из двух пар чакр символизирует единство метода и мудрости, как и санскритское слово Е-ВАМ.
Все чакры напоминают зонт, причём спицы пупочной нирманачакры обращены
