Хотя, конечно, существуют способы повышения их ясности и надёжности.
Практикуя йогу сновидений, сперва учатся сохранять во сне осознание. Потом созерцают «таковость» природы сновидений. Однако простого постижения во сне того, что все эти кони, слоны, носороги и прочие персонажи ваших сновидений — всего лишь иллюзии, недостаточно для зарождения мудрости, познающей пустоту. Как недостаточно и наяву для зарождения постижения пустоты осознавать иллюзорность вещей, или явлений, или, скажем, собственного отражения в зеркале. Поэтому необходимо сочетать технику йоги сновидений с применением методов прояснения смысла пустотности.
Третьим уровнем йоги иллюзорного тела является созерцание иллюзорной природы бардо. Миларепа упоминает три промежуточных состояния: бардо жизни, которое длится наяву между рождением и смертью; бардо сна, которое длится между засыпанием и пробуждением; и бардо становления, которое относится к периоду между смертью и новым рождением. Цонкапа подробно объясняет эти три понятия в «Книге трёх воззрений».
Там используется выражение «слияние страсти с незагрязнённостью». Термин «страсть» относится к великому блаженству, а «незагрязнённость» означает мудрость, познающую шуньяту. Йогин соединяет мудрость шуньяты с великим блаженством, порождённым от втягивания энергий в центральный канал и последующего управляемого движения бинду сквозь чакры.
Сказано, что в бардо не попадают ни счастливчики, заслужившие рождения в высших мирах сансары, ни преступники, совершившие любое из пяти неискупимых кармических злодеяний. И те и другие перерождаются сразу после смерти, минуя переживания бардо становления.
Когда начинается процесс умирания, проявляются внешние и внутренние знаки. Набор внешних знаков, таких как потеря контроля над физическим телом и т. п., могут наблюдать и посторонние. А вот внутренние, вроде видений миража, дыма и так далее, — только сам умирающий. Под конец возникает последний внутренний знак — ясный свет смерти. Это заключительная стадия, после которой сознание покидает физическое тело.
Вот что пишет Кхедруб Норсанг Гьяцо, наставник Второго Далай-ламы:
Когда появляется видение ясного света смерти, успокаивается ум двойственности и возникает ум абсолютной простоты, подобный несозданному пространству. Такой ум и есть настоящее осознание мудрости шуньяты, хотя неподготовленные существа этого в нём не увидят. Для опытного практика тантрической йоги ум ясного света смерти становится опытом переживания ума, постигающего пустоту. Однако если йогин ранее не достиг реализации пустоты, то и в этот момент не достигнет.
То есть Кхедруб Норсанг Гьяцо определяет ум ясного света смерти как «сознание, которое проявляется, но не опознаётся переживающим его». И пусть эта точка зрения не созвучна с мнением ламы Дже Цонкапы, на неё стоит обратить внимание. Норсанг делает такое заявление в своём комментарии к йогам дзогрима системы Гухьясамаджа. Больше я нигде такого не встречал.
Важной составной частью практики бардо является мудрость тождества блаженства и пустоты, где под блаженством понимается блаженство, которое порождается от втягивания жизненных энергий в центральный канал и управляемого движения бинду сквозь чакры.
Приняв лежачую позу «спящего льва» с головой на север, а спиной на восток, йогин созерцает мантрический слог, расположенный в центральном канале. Он наблюдает естественное растворение первоэлементов в процессе умирания и сопутствующие видения: мираж, дым, огоньки и тому подобное. Когда появится ясный свет смерти, нужно концентрироваться на нём, одновременно применяя технику узнавания мудрости пустоты. Однако если заранее в созерцательной практике вы не реализовали самадхи, то распознать ясный свет смерти будет затруднительно.
Необходимо серьёзно изучить наставления Цонкапы, чтобы заложить надёжные предпосылки к реализации, и особенно три его работы по Тантре — «Книга трёх воззрений», «Ясный светоч «Пяти стадий»» и «Совершенный трон». Все их следует изучать во взаимосвязи и как дополняющие друг друга. Вот тогда можно достичь истинного знания. Это особенно важно для обретения глубокого понимания всех тонкостей учений об иллюзорном теле и ясном свете.
Последние две практики из системы Шести йог, рассматриваемые как ветви одного пути, — это перенос ума в один из высших миров и метод переселения сознания из места его нынешнего пребывания в обитель другого тела. Обе йоги являются разновидностями переноса сознания, первая — его обычной формой, а вторая — особой. Перенос можно осуществить просто за счёт устойчивой сознательной решимости, а вот переселение выполняется только с помощью умения втягивать энергии тонкого тела в центральный канал.
Йоги переноса ума и переселения сознания предназначены для тех практиков, которые хоть и занимались Шестью йогами Наропы, но не успели достичь Пробуждения в этой жизни. Они могут использовать один из этих методов, но только в момент смерти.
Преждевременное доведение до конца любой из этих практик равносильно совершению самоубийства. Логика простая: раз я тантрический практик, то моё тело — обиталище сотен тантрических божеств, покинуть тело — значит убить их всех. Цонкапа утверждает, что это есть нарушение восьмого тантрического обета. Правда, Кхедруб Норсанг Гьяцо возражает ему в своём труде «Ясный светоч наставлений», указывая, что к моменту завершения переноса ума или переселения сознания основа такой кармы уже исчерпана.
Подобным же образом Кхедруб Норсанг Гьяцо одно за другим оспаривает многие положения учения Цонкапы. За это его критиковал Лонгдол-лама (1719-1796), указывая, что для последователя Цонкапы, каковым является Норсанг, это недопустимо. Нет, Норсанг Гьяцо, конечно, принимает учение Цонкапы в целом, но не соглашается с ним по множеству тонких вопросов.
Что касается выполнения переноса ума, то здесь, как и в остальных методах Шести йог, необходимо использовать йогу внутреннего огня для втягивания жизненных энергий в центральный канал и разжигания великого блаженства и вместерождённой мудрости, познающей шуньяту.
В качестве основы для такой практики можно использовать мандалы многих божеств. В своём «Комментарии к йоге переноса сознания» Цонкапа рекомендует использовать мандалу тринадцати божеств Джнянадакини. В отличие от Шести йог в этой системе мантра АХ-ХИК на тренировках не используется; её задействуют только во время реального применения, то есть в момент смерти. Мой Учитель Драгкар Качу Ринпоче объяснял, что используется именно сочетание АХ-ХИК, потому что нужно разогнать снизу вверх атунг— заключительный штрих слога АХ, — расположенный в нижней области центрального канала, и вышибить с его помощью слог КША, запечатывающий авадхути сверху.
В системе переноса ума, основанной на созерцании Будды Амитабхи, в том виде как её практиковал Лубум Ритопа Лобсанг Дондруб14, известный мастер десяти наставлений, мантра АХ-ХИК используется и в процессе подготовки, и во время осуществления этой йоги. Похоже, это тот же метод, что и в Шести йогах Наропы. Как утверждает Кьябгон Дордже Чанг15, хотя основанная на созерцании Амитабхи система переноса и относится к криятантре, низшему разделу тантр, её расширили наставлениями из устной традиции высшей ануттарайогатантры. По своей сути эта практика представляет собой перенос ума в Чистые земли.
Считается, что если йогин научился управлять потоками жизненных энергий, ему необязательно визуализировать мантрические слоги с целью перекрыть двери чувств при исполнении методов переноса сознания. В противном случае это нужно делать. Цонкапа в «Комментарии к йоге переноса сознания» говорит о существовании нескольких способов представления мантрических слогов, а также различных мантр для использования в этих йогах. Панчен Тамче Кхьенпа16 учил, что достаточно будет просто поместить по слогу ХУМ в каждую из девяти дверей. В другой традиции советуют использовать для этого совмещение трёх слогов: два слога ХУМ и слог АХ между их У-огласовками. Цонкапа такой метод не упоминает.
Вторая разновидность переноса сознания, известная как дронгджуг (тиб. grong jug), или «силовая пересадка сознания в новую обитель», включает в себя два метода: перенос своего сознания из собственного тела в труп; и, наоборот, освобождение своего тела с пересадкой в него чужого сознания.
Слово «обитель» применяется потому, что тело есть обиталище чувств. Этот термин имеет своим источником литературу праджняпарамиты. Точнее, он происходит из отрывка «Праджняпарамита-сутры в сто тысяч строф», или попросту «Стотысячной», который начинается со строк:
Ты побеждаешь в битве с клешами
И с обителью чувств и скандх…
Если вы собираетесь достичь совершенства в йогах переноса ума и переселения сознания, этих сугубо тантрических учениях, вам следует начать с занятий общемахаянскими практиками, получить соответствующие посвящения, соблюдать дисциплину и хранить обеты, выработать устойчивость в созерцании методов стадии зарождения и, наконец, с помощью йоги внутреннего огня научиться втягивать ветры в центральный канал. При этом требования, предъявляемые к предварительной подготовке для практики переселения сознания в новую обитель, гораздо выше, чем для простого переноса ума в высшие сферы.
Упражняясь в йоге переселения, йогин берёт капалу — чашу из человеческого черепа — и устанавливает её на изображение мандалы. Капала либо ставится как чаша с нарисованным на дне с помощью камня догью (тиб. rdo rgyu) слогом ХУМ, либо переворачивается, и тогда слог ХУМ пишут на верхушке черепа снаружи. А дальше всё идёт согласно инструкции.
Перед выполнением реальной пересадки сознания очень важно проверить своё мастерство, чтобы убедиться в своей готовности. Для этого берут тушку какого-нибудь животного и выполняют практику, используя её в качестве объекта для пересадки сознания. Если труп становится тёплым, это знак того, что йогин готов для настоящего переноса. Тогда надо найти свежий человеческий труп, например, труп ребёнка, вынесенный после смерти на кладбище. Пересадка сознания лучше получается у тех, кто в совершенстве овладел жизненными ветрами-энергиями; однако осуществить её могут и менее способные практики, которые реализовали йоги стадии зарождения.
Существует и обратная практика — йога освобождения собственного тела с целью предоставить его в качестве обители для сознания другого. Правда, Цонкапа лишь упоминает этот метод, но не описывает его подробно. В целом эта техника похожа на другие методы переноса сознания.
В завершение в традиции Шести йог Наропы говорится о специальных действиях и особых приёмах совершенствования при продвижении через промежуточные ступени пути. Часть из них относится к стадии зарождения и связана с обретением восьми сиддх, или магических способностей, а также с совершением обширных деяний пробуждённого. Далее на стадии завершения существует три типа особых методов, известных как «украшенные», «неукрашенные» и «совсем неукрашенные». Кроме того, есть особые виды деяний, связанные с пятью обычными путями. Опираясь на них, йогин, в конце концов, достигает состояния Пробуждения, именуемого юганаддха — великий союз, или полное воссоединение.
Письменным источником традиции Шести йог является сборник из двух текстов, который так и называется «Два трактата кагью». Есть ещё тексты, относящиеся к категории «скрытых сокровищ» (тиб. gter nas bton), известной как терма, но Цонкапа пишет, что совершенно им не доверяет. Это единственный случай в письменном наследии ламы Цонкапы, когда он открыто критикует традицию терма школ ньингма и бон; больше я такого нигде в его произведениях не встречал.
Теми двумя учениками, которые обратились к Цонкапе с просьбой написать о Шести йогах Наропы, были Миванг Драгпа Гьялцен, денежный вклад которого в организацию праздника Монлам Ченмо был основным, и его младший брат Сонам Гьялцен.
В заключительной строфе «Книги трёх воззрений» Цонкапа так разъясняет задачи, которым он
