психологической и эмоциональной обусловленности. Можно ли ощущать полноту жизни и при этом не быть психологически зависимым от прошлого опыта (оставаться свободным от «эмоционального багажа»)? Муга ичи-нен хо и родственные формы медитации дают возможность открыть природу самих себя для самих себя. И то, что мы откроем, будет по определению неизвестным, или же это вообще не открытие. Однако, сохраняя привязанность к прошлому знанию и опыту, мы часто останавливаемся, открыв только то, что мы хотим найти, или то, что было нам известно раньше, но в модифицированной форме.

Мы стремимся к надёжности и безопасности и надеемся найти их, придерживаясь установленных представлений или накапливая материальное богатство – университетский диплом, любимую марку машины, идеальный дом, даже наши супруги могут быть «предметом» роскоши. Работает ли что-нибудь из этого? Наши родители, общество и даже наше «я» заставляют нас верить, что каким-то образом всё это даст нам надёжное и безопасное ощущение «хорошей жизни». Но нашим представлениям может быть брошен вызов, и когда они подвергнутся жестокой атаке, мы идём на войну, чтобы защитить их. Из всех возможных состояний война является наименее безопасным.

Какая польза от дома, который может сгореть, от машины, которую могут украсть, от диплома, дающего работу, с которой нас могут уволить? Когда мы неожиданно сталкиваемся с такими проблемами – мгновенно испытываем страх, потому что вынуждены видеть, насколько иллюзорна наша безопасность. Понимание этого изменяет нас… Так? Нет. Мы бежим от ситуации бросающей вызов нашим представлениям и условностям, и покупаем более надёжную автосигнализацию для следующего автомобиля, чтобы добиться «настоящей безопасности».

Безопасность отыскивается в нашей памяти, которая ориентирована на прошлое и известное. Сознание, привязанное к прошлому, обусловлено и не свободно. Наше прошлое движется в настоящее, затем в будущее посредством обусловленного сознания, и именно оно стремится к безопасности (даже когда видно, что она иллюзорна), для того чтобы увековечить себя. Каждый из нас, кто идентифицировал это рефлекторное (обусловленное) сознание как наше реальное «я», чувствует, что потерять эту обусловленность, эту непрерывность прошлого опыта означает потерять само наше «я» и прекратить существовать.

Некоторые из нас тогда понимают, что мы в ловушке у прошлого, которое обусловливает наше настоящее и будущее. Мы стремимся выпрыгнуть из времени, чтобы найти свободу в постоянном изменении. Живя в страхе и плену у самого понятия о себе, мы жаждем оказаться вне времени. Однако даже это действие проистекает из нашего знания того, что случилось с нами в прошлом. Это поиск, который всё ещё базируется на попытке найти состояние за пределами страха – состояние безопасности. Он хватается ещё за одну форму безопасности, которая не может вывести нас за пределы страха.

Какова тогда медитация, находящаяся за пределами времени? Она не может быть насильственной или созданной. Любая тщательная попытка создания происходит от того, что мы думаем, какой должна быть медитация, которая, в свою очередь, основана на том, что мы раньше слышали или думали о ней. Это не сама медитация. Это всё из области прошлого.

Пытаться сохранить непрерывность означает быть пойманным во времени. Реальность – происходящее сейчас. Реальная жизнь – тоже же самое, и это можно сказать о медитации. Можем ли мы открыть реальность и существует ли вообще непрерывность? Это допущение вечности, которое удерживает сознание от видения самой реальности, того, что имеет место в состоянии за пределами времени.

Глава 5. МЕДИТАЦИЯ АНДЖО ДАЗА ХО

Пять принципов для медитации анджо даза хо

1. Сидеть, объединив сознание и тело.

2. Фокусироваться на звучании колокола.

3. Мысленно следовать убывающим волнам, чтобы достичь муга ичи-нен хо.

4. Когда волны станут бесконечно маленькими, продолжать слушать.

5. Дать возможность своему слушанию усилиться, чтобы ваша ки протянулась в бесконечное пространство.

Многие черты муга, такие, как правильная осанка, расслабленная концентрация в настоящем, отсутствие самосознания и наружное движение ки, также обнаруживаются и в медитации анджо даза хо.

Вы можете использовать ту же сейдза, «лотос» или сидячие позы для этого метода. Полезные качества муга также связаны с анджо даза хо.

Анджо означает «спокойное чувство». Даза касается удара колокольчика для медитации, когда вы сидите, а хо означает «метод» или «упражнение». Металлический, имеющий форму миски японский колокол, который используется здесь, называется рин. Удары о край колокола с помощью прилагаемой к нему деревянной колотушки создают сочный тон, похожий на гонг. Этот колокол, который иногда ассоциируется с буддистскими ритуалами, может сохранять длительный резонанс (в зависимости от его размера и количества использованного для его изготовления металла) и производить успокаивающий эффект.

Занятия в анджо даза хо

Вы начинаете анджо даза хо с того, что принимаете сидячую позу, в которой можете поддерживать правильную осанку, а также единство сознания и тела. Спокойно закройте глаза. Не закрывайте их сильно или резко, потому что это будет создавать тормозящее медитацию напряжение.

Ударьте по колоколу один раз и сфокусируйте свое внимание на созданном тоне (рисунок 10.). Повторю ещё раз – это «расслабленная концентрация». Попытка заблокировать другие звуки и мысли только отвлечёт вас от резонанса колокола, за которым вы мысленно следуете. Позвольте звуку колокола заполнить всё ваше сознание, чтобы стать «одной мыслью». Когда оно полностью насыщено этой одной мыслью, не пытаясь одновременно избавиться от других впечатлений, ваше «я» забывается. Достигается муга ичи-нен хо, и между вами и миром (в котором резонирует звук) нет никакого разделения.

Рисунок 10. Анджо даза хо использует сидячую позу. Глаза спокойно закрыты. Ударьте по колоколу и сфокусируйтесь на извлечённом звуке, чтобы он стал «одной мыслью»

Тем не менее, в отличие от пламени свечи, в муга ичи-нен хо звук колокола постепенно становится более слабым, как образ ки, уходящий от вас в оренай те. Если медитация на эхе ведёт к ичи-нен хо или «одной мысли», тогда, так как сознание следует за затухающим звуком, оно постепенно приходит к му-нен, «отсутствию мыслей». Если использовать популярную японскую аналогию, му-нен является ментальным состоянием, которое полностью неподвижно, как пруд без волн.

Если достигнута настоящая концентрация, волны вашего мозга будут постепенно затухать, так же, как и звуковые волны. Думайте об этом как о бесконечно затухающем резонансе. Даже когда вы уже больше не воспринимаете звук, мысленно продолжайте ощущать его. Секрет в том, чтобы «ничего не делать», и тогда состояние покоя не изменится.

На пути к бесконечности

Эти идеи универсальны, поэтому такой же подход для успокоения сознания может быть использован, если применять телесные движения или визуализированные образы. Например, движение кисточкой в японской каллиграфии может даже стать средством медитации.

Представьте, что вы держите кисточку над листком бумаги. Опустите локоть вниз и в расслабленном состоянии перемещайте кисточку слева направо по дуге примерно в 30 см. Когда вы это делаете, твёрдо сфокусируйте своё сознание на движении кончика кисточки. Далее постепенно уменьшайте величину дуги.

Ученики шодо (японской каллиграфии) замечают, что если они концентрируют сознание на кончике кисточки, мозговые волны становятся меньше. Вскоре движения уменьшаются до такой степени, что становятся незаметными снаружи.

Когда ученики овладевают каллиграфией, вышеописанная процедура может помочь им успокоить движение кисточки, даже если их проекция ки через кисть не достигла этого. Этот подход «бесконечной редукции» – больше, чем мощный метод успокоения кисти и сознания. Мы будем использовать относительную редукцию позже в этой книге, когда изучим упражнения йодо хо.

В шодо ученики могут использовать свои кисточки как объект мысленной концентрации, чтобы направить сознание к покою. Вы можете использовать бесконечно затухающий звук колокола для достижения идентичной цели. В действительности, независимо от того, используем ли мы затухающий звук, затухающее физическое движение или просто мысленное представление бесконечного уменьшения (затухания), можно достичь похожего состояния. Принцип бесконечной редукции (уменьшения), ведущей к состоянию ничегонеделания, является тем, что важен не предмет, который ведёт нас к нему. Этот предмет может быть убран, когда в нем больше не будет необходимости.

Как часть «ничегонеделания» продолжайте слушать даже тогда, когда вы слухом не воспринимаете звук колокола. Когда мы больше не слышим звук, что мы тогда слушаем? В известном смысле, мы слушаем Вселенную. В это время позвольте этому процессу расшириться, чтобы заполнить Вселенную, чтобы она стала «одной мыслью».

А что если мы теряем концентрацию в какой-то момент? Просто ударьте по колоколу и начните снова. (Новички могут решить эту проблему, используя большой высококачественный колокол, который дольше сохраняет звучание.) Во-вторых, сколько заниматься анджо даза хо, как и муга ичи-нен хо, зависит от вас. Многие люди начинают с 15 минут. Выполнение этих видов медитации до освоения других аспектов японской йоги идеально для успокоения сознания и гармонизации с природой. Плюс, так как эта медитация состоит из слушания того, что происходит в настоящий момент, она приводит сознание в настоящее, где находится тело, создавая их единство.

Концентрация без привязанности

Качества, которые развиваются для достижения муга ичи-нен, столь же значимы, сколь и состояние, которое культивируется. Хотя эти качества многолики, главное в них – способность концентрировать сознание, не «застревая» при этом в пространстве или во времени. Например, если мы сфокусируем ки на пламени или на слышимом резонансе, то не сможем достичь муга ичи-нен без знания того, как поступать с внешними стимулами и нашими мыслями, которые могут отвлекать нас от объекта концентрации. Если ваше сознание «застревает» на внешнем или внутреннем звуке (мысли) – оно больше не концентрируется на резонансе колокола. Если вы попробуете заблокировать эти шумы – ваше сознание будет всё-таки бороться с ними и вы создадите конфликтную ситуацию.

Однако предположим, что вы сидите и смотрите на оживлённую улицу. На другой её стороне что-то привлекло ваше внимание. Когда вы наблюдаете за предметом своего интереса, люди проходят через ваше поле зрения. Вы поворачиваете голову, чтобы проследить за каждым человеком, или просто не замечаете прохожих, продолжая фокусировать внимание на объекте своего наблюдения?

Звук колокола или пламя свечи – это то, что вы наблюдаете, тогда как внешние стимулы и внутренние мысли – только «прохожие». Замечайте все мысли и чувства, не комментируя их мысленно и не позволяя сознанию привязываться к ним. Просто молча «наблюдайте» звук колокола и «ничего не делайте».

Так же, как между прохожими есть свободное пространство обычно, такой же интервал – и между мыслями. Во время медитации посмотрите, можете ли вы воспринимать расстояние между мыслями. Что это, и принадлежит ли оно царству времени? Если нет, тогда оно не рождается и не умирает, находится за пределами всех условностей, которые являются перенесением из прошлого в настоящее.

Не делайте ничего, чтобы успокоить сознание, страхи или разрешить конфликты, – всё это будет означать, что вы что-то делаете, и приведет к ещё большей борьбе и будет препятствовать вашему видению настоящей природы мысли и внутреннего конфликта. Подлинное внимание немотивированно.

Это наблюдение или слушание не включает в