вероятности, стремиться к тому, чтобы не нарушать это внушение. Но если вы просто внушаете своему подсознанию, что вам что-то не нужно, не нравится или не хочется, вы действительно в нужное время начинаете чувствовать отсутствие у вас желания это делать.
Затем следует дантей анджи, которое применяют сразу же после пробуждения, когда подсознание уступает место сознанию. Возьмите зеркало и повторите внушение, которое вы делали накануне вечером.
Ханпуку анджи – это действие повторения внушения в любое время в часы бодрствования. Здесь зеркало не нужно. Из этих трёх аспектов джико анджи самое важное – «побудительное внушение», которое вы делаете непосредственно перед тем, как уснуть.
После того как вы сделали внушение своему подсознанию, постарайтесь ни о чем не думать и заснуть. Если вы смотрите телевизор после мейрей анджи, тогда то, что вы увидите непосредственно перед сном, проникнет в ваше подсознание вместо внушения. Именно по этой причине родители часто не разрешают детям смотреть поздно вечером фильмы ужасов. Наши сны произрастают из нашего подсознания, которое выходит на авансцену, когда мы спим. Если мы засыпаем с книгой в руках или перед телевизором, нет ничего удивительного, что именно образы оттуда попадут в наши сны.
Привычки в сравнении с непосредственным восприятием
Джико анджи имеет дело с изменением подсознательных привычек, а сами привычки приходят из прошлого. Однако чтобы сознание и тело были одним целым, сознание должно функционировать в настоящем. Всё реальное познание и развитие должны происходить в настоящем. Если мы будем подходить к каждой новой ситуации в таком ментальном состоянии, которое оценивает и реагирует на всё, основываясь главным образом на прошлых представлениях, предрассудках и привычках, нам не удастся воспринимать настоящее таким, каким оно реально является. Мы вместо этого видим данный момент через прошлые взгляды, которые окрашивают все наши представления о жизни и удерживают нас в прошлом, что делает невозможным открывать что-либо действительно новое.
Тогда у нас должен возникнуть вопрос, не лучше ли вообще избавиться от всех привычек вместо того, чтобы менять подсознание посредством джико анджи. Тогда, вероятно, мы смогли бы воспринимать реальность адекватно, в её истинной непосредственной форме и видеть подлинную природу существования с помощью «чистого разума».
Хотя, кажется, что избавление от привычек имеет смысл с абстрактной точки зрения, мы всё же должны рассматривать функцию памяти привычки и в повседневной жизни. Мы не можем забыть, как выполнять сложение и вычитание. Мы должны сохранить определённые привычки даже для того, чтобы водить машину. Тем не менее, момент, находящийся вне времени, может встретиться с нашим сознанием, только если оно не увязло в прошлом.
Отношение между сохранением полезных привычек и восприятием настоящей реальности, в которой ум свободен и очищен от прошлого, является чрезвычайно сложным предметом. Чтобы полностью исследовать его, пришлось бы добавить в эту книгу много страниц. Однако мы не можем полностью игнорировать данную тему, и предметы, связанные с нею, будут рассмотрены в следующих главах. Когда мы будем практиковать формы медитации, описанные в этой книге, у нас появится возможность взглянуть на самих себя и природу существования. У нас также будет возможность понять свойства привычки в сравнении с природой неограниченного сознания.
Например, в боевых искусствах распространено утверждение, что приёмы нужно отрабатывать до тех пор, пока они не будут бессознательными привычками. Идея заключается в том, что эти боевые навыки могут стать условным рефлексом, позволяя профессионалу мгновенно реагировать, даже если его атакуют внезапно. Даже учителя высокого ранга утверждают, что это – одна из самых важных целей практики.
Хотя, конечно, можно отрабатывать приёмы пока они ни станут вашей второй натурой, но нет необходимости делать технику боевых искусств своей привычкой. Давайте более глубоко подойдём к этому вопросу.
Предположим, вы отрабатываете серию смертельных ударов, которые изучаются, чтобы реагировать на внезапное нападение. Ваша цель – довести свои навыки до автоматизма. Она достигнута. Что дальше? Если ваш друг выпил на вечеринке и без предупреждения попытался схватить вас, тогда мгновенная реакция с вашей стороны может привести к огромной этической, а также юридической проблеме.
Некоторые боевые приёмы включают вращательное движение телом, которое, в зависимости от вида искусства, может варьироваться от небольшого толчка во вращении до сильного удара из вращения большой амплитуды. Это движение будет хорошо работать в спортивном зале или на относительно сухой, ровной поверхности, но когда вы стоите на льду или на мокрой траве, оно может привести к полной потере равновесия. Что произойдёт, если специалиста по боевым искусствам внезапно атакуют на льду или снегу? При таких обстоятельствах вращательное движение, которое сработало бы как автоматический рефлекс, будет, вероятно, наихудшим вариантом реакции. Следовательно, в боевых искусствах должны вырабатываться определённые рефлексы, но сознание должно присутствовать в этот момент, быстро оценивая, что происходит реально. Приобретённая техника может быть модифицирована или применена в своей первоначальной форме только после точной оценки реального настоящего момента.
Этот пример ведёт своё происхождение от одного из традиционных японских До, но он связан с вопросом, который предполагает очень далеко идущие последствия. Мы не можем полностью и ясно воспринимать жизнь через завесу привычного, живя и действуя на «автопилоте». В то же время мы не можем функционировать без сохранения определённых элементов в качестве воспоминаний и определённых привычек. Помните об этом изучая данную книгу, и вы увидите, можно ли найти решение этого, по-видимому, противоречивого вопроса человеческой жизни, наблюдая за собой во время медитации и повседневного общения.
ПРИНЦИП 2
Используйте мышление с полной концентрацией
Если сознание и тело не работают вместе как единое целое, вам трудно действовать на оптимальном уровне. Если они не находятся в гармонии, мы чувствуем себя в конфликте с самими собой и используем только частичную силу. Если мы не будем рассматривать каждый момент в практике Шин (или повседневной жизни) позитивно, наше мышление откажется концентрироваться на нашей деятельности, в которой, даже бессознательно, оно не захочет принимать участие или просто не поверит, что может сделать это эффективно. Наконец, без способности полностью фокусировать своё сознание на всём, что выполняет тело, невозможно сохранить полную координацию. Различие между несосредоточенным и сфокусированным умом похоже на разницу между фонариком и лазерным лучом. Накамура отразил это во втором из четырёх базовых принципов единства мышления и тела. В японской йоге существуют примеры удивительных поступков и проявлений ментальной и физической доблести. Данные примеры и упражнения иногда считают иллюстрациями силы ки. И хотя некоторые описания не всегда точны, проявленные в них сверхчеловеческие способности можно также приписать позитивной и концентрированной силе ума, используемой в союзе с физической силой тела. Следовательно, мощь ки и её практическое применение связаны с положительным мышлением и концентрацией. Позитивное использование ума освобождает вибрирующую энергию ки, а концентрированное применение мышления надёжно направляет и фокусирует ки. Для адепта японской йоги жизненно важно принимать во внимание, какой вид практики даст ему возможность открыть силу концентрации.
Экспериментирование с силой концентрации
Мы можем видеть нашу силу концентрации в её воздействии на тело. Проведем ещё один эксперимент для выяснения, как фокусирование мышления может быть проверено посредством тела. Подобно трём предыдущим экспериментам Накамура разработал тест концентрации и ментальной силы в начале ХХ века. Он часто использовал эти четыре теста на координацию ума и тела в своих вводных лекциях, чтобы иллюстрировать четыре базовых принципа единства сознания и тела.
После его смерти эти упражнения были включены в другие разновидности До, в частности в айкидо. Что не удивительно: он всегда поощрял своих учеников использовать то, чему учил, во всех сферах жизни. Во многих японских искусствах ценят единство сознания и тела, поэтому преподаватели других дисциплин нашли свой путь к японской йоге.
Преподавая Шин-до, доктор Накамура часто сравнивал ум с линзой фотокамеры. Если она не сфокусирована или загрязнена, невозможно получить точное воспроизведение реальности.
Использование ума с полной концентрацией внимания подобно работе фотоаппарата с чистой и сфокусированной линзой. Большинство людей может понять ценность позитивной позиции и усовершенствованной концентрации, но никто не нашёл средство для персонального экспериментирования с природой концентрации. Следующее упражнение даёт вам возможность сделать это.
Мускульная сила обеих рук (которую использовал ваш партнёр) несопоставима с силой пальцев (которую применяли вы), поэтому в большинстве случаев кольцо легко разрывалось.
Теперь представьте себе, что ваши пальцы образуют кольцо из прочного железа. Его невозможно разорвать, поэтому нет необходимости исключительно напрягать пальцы и тем самым ослаблять единство вашего ума и тела. Однако вы должны прижать кончики пальцев друг к другу достаточно сильно, чтобы у вас было ощущение плотного контакта, которое поможет вам визуализировать неразрываемое кольцо.
Рисунок 4. Эксперимент 4. Сделайте кольцо из большого и указательного пальцев. Ваш партнёр вставит оба своих указательных пальца в это кольцо. Когда он попытается медленно развести ваши пальцы в стороны, используйте мускульное усилие своих пальцев, пытаясь удержать их вместе. Далее сфокусируйте своё сознание на одной мысли, что ваши пальцы образуют неразрывное кольцо, и попросите своего друга повторить попытку. Что происходит?
Максимально сфокусируйте своё сознание на единственной мысли – ваши пальцы образовали прочное кольцо из железа, затем попросите друга снова повторить эксперимент. Будет ли он использовать такое же усилие, как и в первый раз? Каков результат?
Многие люди видят чёткое различие между применением ограниченной силы тела и безграничным потенциалом сконцентрированного ума, который используется в единстве с телом. Ваш партнёр должен испытывать вас каждый раз одинаково и избегать внезапного применения усилия, тогда ваша концентрация не разрушится. Помните, что во всех упражнениях на координацию сознания и тела, чтобы получить объективный результат, необходимо прилагать одинаковое усилие.
Вы можете попробовать разные варианты этого упражнения:
1. Сравнить напряжение ваших пальцев с визуализацией ки, проходящей через них, чтобы образовать кольцо жизненной энергии (вместо визуализации железного кольца).
2. Когда вы успешно создадите это кольцо ки, попросите вашего друга удерживать давление некоторое время. Что происходит, если вы во время этого отвлекаетесь? Можете ли вы удерживать концентрацию (и неразрываемое кольцо, которое является отражением концентрации) дольше, чем несколько секунд?
3. Удерживая кольцо ки под постоянным давлением вашего партнёра, неожиданно подумайте об оттоке ки из кольца и о всасывании её обратно в вашу руку. Что происходит?
4. Для более трудного теста на концентрацию попросите своего партнёра говорить с вами, пока он применяет давление, или похлопать вас по плечу, а затем быстро возобновить тест или каким-то другим способом отвлечь вас во время эксперимента. Если ваше сознание переключится на то место, по которому он вас похлопал, или на слова во время разговора, как это повлияет на кольцо? Если вы замечаете эти ощущения, но продолжаете фокусироваться на неразрываемом кольце или на кольце текущей жизненной энергии, что происходит?
Эти эксперименты дают вам возможность
