тот, что пренебрегает своим хлебом, вызывает этим вред в корне своей жизни наверху. Это понимает каждый человек, но понимает в размере порции, которая дает ему насыщение, несущее жизнь.
Но если кусок хлеба и крошки менее, чем маслина, – есть пренебрегающие, а потому выбрасывающие такое количество, потому что нет в нем насыщения. Но так как мудрецы постановили благословлять даже трапезу хлебом до размеров маслины, мы обязаны относиться к такой порции как к насыщающей. И не имеем права пренебрегать этим количеством. А пренебрегающий – причиняет вред себе.
Причина этого, как сказано в Талмуде (Брахот 20, 2): «Спросили у Творца: „Создатель мира, сказано в Твоей Торе, не оборачивай лицо и не бери взятки. Но Ты обращаешь лицо Свое к Израилю…“ Отвечает Творец: „Как Я могу не обращать лица к Израилю, соблюдающему закон до величины маслины…“ То есть, принимая даже размер в маслину как трапезу, несущую насыщение, мы удостаиваемся раскрытия лица Творца, хотя и не достойны этого. Поэтому пренебрегающие количеством хлеба, как маслина, не считающие его за насыщающую трапезу, не удостаиваются раскрытия лица Творца. А потому вредят сами себе.
Кто зажигает свечу на исходе Субботы, прежде чем достигает Израиль святости в благословении, вызывает этим возгорание огня ада от этой свечи. Потому что до этого момента была Суббота и святость Субботы властвовала, а огонь ада не властвует в Субботу. Поэтому нарушающий Субботу преждевременно зажигает свечу, потому как зажигает огонь ада преждевременно, вызывает вред себе. Потому как нарушение Субботы – это самое большое нарушение. А потому есть в аду особое место для нарушающих Субботу. А помещенные в ад проклинают его за то, что своими действиями преждевременно вызвал воспламенение огня ада.
256. Потому что не должен зажечь свечу на исходе Субботы, прежде чем Израиль отделяет Субботу от будней в своей молитве и над чашей, так как до этого времени еще Суббота, и святость Субботы властвует над нами. А во время отделения благословением над чашей все эти силы и армии, поставленные управляющими в будни, каждый из них возвращается на свое место, к работе, над которой он поставлен.
Основной запрет имеет место только до благословления в молитве. Но необходимо остерегаться и не зажигать свечу до самого отделения Субботы от будней в благословениях над чашей, потому что до того времени еще считается Суббота. Но, конечно, можно зажечь свечу для самого отделения Субботы от будней, т.е. для благословения над зажженной свечой.
257. Когда входит Суббота и освящается этот день, просыпается святость и властвует в мире, а власть будней исчезает и не возвращается до исхода Субботы. Но хотя и окончилась Суббота, не возвращается власть иных сил до тех пор, пока не скажет Израиль благословение «Отделяющий между святостью и буднями», только тогда святось исчезает и армии управляющих буднями просыпаются и возвращаются на свои места, каждый на свое место, на которое поставлен свыше.
258. Но, несмотря на это, еще не властвуют нечистые силы, пока не появится свет от свечи, потому как происходят от корня-основы огня, из которого исходит все и нисходят властвовать в низшем мире. И все это происходит, если человек зажигает свечу раньше, чем Израиль заканчивает благословение в молитве.
Малхут называется столбом света (см. п. 209), а силы в свете свечи – это ограничения в малхут. И нет возможности действовать этими силами, прежде чем зажигается свеча.
259. Но если он ждет до окончания благословения в молитве, то грешники в аду оправдывают суд Творца над ними, и они вызывают на того человека все благословения, произносимые обществом: «И воздаст тебе Творец росой небесной», «Благословен будешь в городе твоем», «Благословен будешь в поле твоем» и пр.
Произношением благословений вызывается нисхождение большого света, силой которого избавляемся мы от ада. А так как грешники в аду видят это, они сожалеют о своих прегрешениях и оправдывают суд Творца над ними тем, что видят свое наказание. А так как человек вызвал такое оправдание суда Творца, то в нем исполняются все благословения, произносимые на исходе Субботы обществом молящихся.
260. «Счастлив понимающий бедного, в день бедствия спасет его Творец» (Теилим 41, 2; русский перевод стр. 26, 2). Что означает в день бедствия? Когда властвует зло, желая забрать его душу. Бедный означает очень больной. Понимающий означает понимающий необходимость излечиться от прегрешений перед Творцом. Другое объяснение: это день суда над миром. Понимающий – означает понимающий, как спастись от него, как сказано, в день бедствия спасет Творец, т.е. в день, когда суд не в пользу человека властвует в мире, спасет его Творец.
День бедствия означает состояние властвования над человеком нечистых сил, называемых злом, забирающих душу человека. Понимающий бедного – говорящий больному вернуться к Творцу, исправиться. Того и спасает Творец от власти нечистых сил.
«Зоар» приводит это к продолжению сказанного, что есть 3 источника зла для души человека, вызывающего на себя зло. Поэтому приводит здесь совет для понимающих, сострадательных к бедняку, – чтобы говорил к сердцу больного (ощущающего себя больным в собственном зле – эгоизме) возвратиться к Творцу. Тогда Творец вылечит его. И вознаграждением этим Творец спасет его в день бедствия, который он сделал своей душе.
И даже если суд властвует над всем миром, спасет его Творец за то, что научил больного вернуться к Творцу, объяснил больному необходимость исправить себя. А отличие в объяснениях в том, что первое объяснение относится к индивидууму, увидевшему в себе зло, а второе – о зле всего мира. И в этом случае спасет Творец, вознаграждением за выполнение этой Заповеди.
4.40 Намерение молитвы
«Зоар», Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157: Каждый день взывает голос ко всем людям в мире: «От вас зависит это. Отделите часть от своего Творцу». Каждому человеку приходит в его жизни мысль и желание приблизиться к духовому, и от него зависит, прислушаться к этому, взывающему изнутри, голосу или нет. Голос убеждает человека, что, отбросив ненужные земные временные желания и погоню за их утолением, он обретет истинное и вечное счастье.
Отсюда мы можем понять тайный смысл молитвы: боящийся Творца, направляющий свои сердце и желание в молитве, производит большие и высокие исправления. Если человек желает войти в духовный мир, ощутить Творца, единственное, что он должен делать, – молиться, т.е. просить Творца об исправлении его природы, об изменении его природы с природы нашего мира – эгоистической – на природу духовных миров – альтруистическую, и тогда войдет в вечность, выйдет из рамок нашего мира. Сам человек, находясь полностью во власти эгоизма, себя изменить не в состоянии.
Для исправления человек должен получить силы извне, силы, находящиеся за пределами эгоизма. И потому он должен просить о получении этих сил, поэтому единственное, что должен делать человек – молиться. Но молитва – это желание в сердце, а не то, что произносят уста, изнутри сердца читает наши желания Творец. Поэтому вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии совершить сам, и об этом он должен просить Творца.
Поэтому все сводится к работе над возвышением веры в Творца, в Его управление, в Его единственность, в Его силы, в Его возможность и желание помочь. Все усилия человека направляются на создание, рождение внутри себя единственного истинного желания – ощутить Творца! Здесь же «Зоар», как и все книги Каббалы и все книги Торы, говорит о тех, кто уже достиг своими желаниями и свойствами духовных миров и еще при нахождении в нашем мире одновременно ощущают и живут в двух мирах. Молитва, о которой говорится здесь, – это духовные действия человека, который уже приобрел духовные инструменты и может действовать с ними, как мы в нашем мире с помощью наших рук и вспомогательных орудий.
Вначале в пениях и славословии, воспеваемых высшими ангелами, и по порядку песнопений сынов Израиля внизу, малхут украшает себя и исправляется, как жена украшается для мужа. Сыны Израиля – это те, кто желает стать Исра – прямо, эль – Творец – сблизиться с Творцом. Такие, находящиеся своими духовно-альтруистическими инструментами-желаниями в высших мирах люди способны своими духовными действиями изменять состояния более высших сфирот и миров.
Наш молитвенник создан членами Великого Собрания 20 веков назад. До этого каждый человек обращался к Творцу, как он это чувствовал. Поскольку около 20 веков назад начали нисходить в наш мир более грубые души, нуждающиеся в строе молитвы, члены Великого Собрания, большие каббалисты, создали дошедший и до наших дней молитвенник.
В молитвеннике в нужном порядке изложены все последовательные ступени исправления человека. Под словами в молитвеннике понимающий видит подразумевающиеся те духовные действия, которые он должен совершить. Эта информация передана в буквах, их форме, сочетании, последовательности предложений и частей всей молитвы.
В порядке молитвы, вначале следует исправление миров утренними благословениями (стр. 13 молитвенника «Тфилат коль пэ» нусах сфарад) до молитвы «Шмона-эсрэй» (стр. 57), исправления в сидячем положении. Затем, когда доходят до слов «эмэт вэ яцив», заканчивающих «Крият Шма» (стр. 54), то исправляется все, все миры. А когда достигают слов «гааль Исраэль» (стр. 57), то всё и все исправления должны занять свои места, и потому продолжают в положении стоя молитву «Шмона-эсрэй».
Есть в духовном состоянии и потому, как следствие этого, в материальном состоянии человека лежа, сидя, стоя. В таком порядке в нашем мире развивается новорожденный и в таком же порядке в духовном мире развивается духовно новорожденный. Лежа – когда голова, тело и ноги находятся на одном уровне. Это соответствует в духовном понятии состоянию зародыша, когда то, что есть во всех 10 сфирот, одинаково. Это самое низшее духовное состояние.
Сидя – когда голова выше тела, а тело выше ног, но не может действовать ногами. Такое состояние называется малое-ва”к. Стоя – когда есть полное отличие между головой, телом и ногами, большое состояние, га”р. Так по мере своих просьб об исправлении, человек постепенно получает высшие силы от Творца и т.о. растет.
Поэтому, когда человек достигает слов «эмэт вэ яцив», все уже исправлено, все миры несут в себе малхут, а она сама несет в себе Высшего царя. Когда достигает человек слов «гааль Исраэль», Высший царь продвигается по ступеням, по порядку трех линий и выходит навстречу, к получению малхут.
Высший царь, Творец – относительно всех творений это парцуф з”а мира Ацилут, потому что малхут мира Ацилут является суммой всех творений, все, что только создано, является частью малхут, в том числе и мы, все миры, их населяющие, наш мир и все его населяющие.
В
