на смерть иначе. В мире сансары нет ничего постоянного, поэтому смерть – естественное последствие рождения. Человек должен принять такое положение вещей, ведь до тех пор, пока он в сансаре, избежать смерти он все равно не сможет, как ни бойся, как ни протестуй. Человек может изменить свое поведение, свое отношение к жизни и таким образом избавиться и от сансары, и от смерти одним махом. Другого выхода нет.
В буддийской традиции человека учат правильно относиться и к жизни, и к смерти с самого раннего возраста. Проблема западного человека заключается в том, что его приучают не думать, не говорить и вообще не касаться темы смерти до тех пор, пока она не заглянет ему прямо в глаза, а это уже слишком поздно для того, чтобы что-то менять. Для буддиста смысл его жизни становится ясен в момент смерти. Человек западного воспитания лишен такого преимущества.
Итак, смерть – настолько важное событие для буддиста, что была даже создана специальная книга – «Тибетская книга мертвых» (стоит заметить, что книга с похожим названием существовала и в Древнем Египте, религия которого никоим образом не была связана с буддийским учением).
В буддийской традиции принято читать вслух «Тибетскую книгу мертвых» умирающему человеку. Считается, что это не дает ему забыть об учении Будды, что невероятно важно (вспомним, что, согласно учению школы Чистой Земли, достаточно в момент смерти призвать Будду Амитабху, чтобы он препроводил умершего в свой райский мир), успокаивает разум, подготавливает к путешествию от нынешней жизни к следующей и главное – вселяет надежду, что вместо нового рождения наступит полное освобождение от колеса сансары.
Позитивный подход к смерти помогает человеку не жить под прессом неизбежности этого события. С другой стороны, умение признавать смерть как неизбежность и в то же время относиться к ней без страха является признаком освобожденного разума.
Символы и праздники буддизма
Буддизм, как и другие ведущие религии мира, имеет богатую символику. И главным, о чем хотелось бы поговорить, обсуждая эту тему, является так называемое Колесо Становления, или Тибетское Колесо Жизни. Мы уже упоминали о нем выше, теперь же пришло время остановиться на этом вопросе подробнее. Поскольку Колесо Становления является символическим изображением всей сути буддийского учения, более насыщенной символики, наверное, трудно себе вообразить.
В самом центре Колеса Становления сконцентрированы три его движущие силы (они же – движущие силы мира сансары). Это невежество, желание или жадность и пресыщение, представленные образами свиньи, петуха и змеи. Все они тесно связаны друг с другом, что выражено в том, что они кусают друг друга за хвосты.
Ступицу Колеса обрамляет круг, разделенный на две части: черную справа и белую слева. Внутри каждой половины находятся фигуры людей. Фигуры белой половины изображены движущимися снизу вверх, черной – опускающимися сверху вниз, что соответствует кармическому росту и деградации.
Далее изображен еще один круг, разделенный спицами Колеса на шесть царств сансары. Сверху помещены фигуры божеств: дев, пребывающих в райских условиях, справа от них асуры – демоны. Считалось, что асуры отличались от богов не по силе, а по состоянию ума, поэтому их также называли «завистливые боги». Из царства асуров произрастает дерево, крона и плоды которого находятся в царстве божеств. У основания дерева расположена символическая фигура, стремящаяся срубить дерево и завладеть плодами.
Внизу справа находится царство голодных духов – прет, это существа с крохотными головами и огромными раздутыми животами, пребывающие в состоянии постоянного голода и жажды, которые невозможно утолить. Все, к чему прикасаются преты, сгорает или превращается в нечистоты. В самом низу расположен ад – место, противоположное раю. В нем существа находятся в нескончаемых муках.
Слева внизу – место царства животных. У животных примитивное сознание, поэтому все их усилия направлены на поиски пищи и воспроизведение вида, в результате чего они уничтожают друг друга и иные формы жизни.
Последнее царство – это царство людей. Люди едят, пьют, рожают детей, болеют и стареют, причем непрестанно занимаясь какой-то работой, и в конце концов умирают. Там же изображено дерево и две фигуры под ним. Эти фигуры символизируют мудрых людей. Они замерли в медитации, пытаясь отыскать выход из замкнутого круга страданий, которые уготовила для них сансара. Также эти медитирующие фигуры символически обозначают исключительную возможность, выпадающую существам только в человеческом воплощении, найти путь освобождения от страданий.
Шесть царств Колеса Жизни демонстрируют наши прошлые и будущие воплощения, которых невозможно избежать до тех пор, пока мы остаемся замкнутыми в сансаре. Главное – четко понимать, что никто – ни божества, ни люди, ни духи – не остается в своем царстве навсегда, поскольку, как бы мы не хотели, состояние нашего ума будет постоянно меняться, увлекая нас в кармический круговорот причин и следствий.
В каждом царстве мы можем увидеть фигуру Будды, учение которого, искусно приспособленное к нуждам существ, населяющих царства, изображено в виде символического предмета в его руках. Тем не менее, не будем забывать, что только человеческое воплощение дает возможность освободиться, а его приходится иной раз ждать очень и очень долго.
Обод Тибетского Колеса Жизни разделен на двенадцать частей, в каждой из которых представлена та или иная сцена. В буддийской терминологии эти части называются «двенадцатью матрицами причинно-зависимого происхождения жизни», и именно они являются той силой, которая вращает Колесо Становления. Попытаемся кратко описать эти матрицы.
Слепой инвалид символизирует наше невежество, из-за которого мы страдаем.
Фигура гончара, лепящего горшки и кувшины на гончарном круге, обозначает, что из-за невежества возникает импульс (самскара), воля к действию.
Обезьяна, лазающая по дереву, символизирует, что из-за воли к действию образуется сознание (вижняна).
Лодка с гребцом и пассажирами показывает, что возникновение сознания и вызывает психофизическое существование.
Дом с шестью окнами – это шесть органов чувств (шадаятана).
Совокупляющаяся пара показывает, что благодаря возникновению органов чувств, происходит их соединение с объектами восприятия (спарша).
Человек со стрелой в глазу символизирует возникновение чувств, ощущений, эмоций (ведана).
Женщина, предлагающая чашу вина сидящему мужчине, – ощущения порождают влечение, желания, страсть (тришна).
Человек, собирающий плоды с дерева, – символ того, как из-за влечения возникает привязанность (упадана).
Беременная женщина – символ того, как из-за привязанности происходит сансарическое бытие (бхава).
Рожающая женщина символизирует новое рождение (джати).
Человек, несущий труп на кремацию, обозначает последствия рождения: горе, муки, старость, болезни, смерть (джала-марана).
Колесо сансары держит в лапах кошмарное трехглазое чудовище с клыками и короной из черепов – Мара (или Яма), господин Смерти, который полностью контролирует существование тех, кто живет в сансаре.
Итак, по причине невежества происходит наше становление как индивида, наше появление в мире сансары и вытекающие из этого бедствия. Только с помощью учения Будды, утверждают буддисты, мы можем обратить наше невежество в знание и вырваться из замкнутого круга рождений и смертей, из лап чудовищного Мары.
Еще один, теперь уже всем известный символ, значение которого было невероятно искажено в XX веке, – это свастика. В переводе с санскрита слово «свастика» означает «быть благополучным». Это древний индоевропейский символ солнца и огня, известный еще с II–I тысячелетия до н. э., а некоторые его изображения еще более древние.
Свастика представляет собой крест, концы которого загнуты. Это очень популярный буддийский символ, он символизирует состояния Будды. Свастика очень часто изображается на груди будд, ею декорированы буддийские храмы. Очень мощный защитный символ, традиционно применяемый в индуизме и неоиндуистских течениях (Общество сознания Кришны и т. п.).
Хотя в индийских орнаментах можно встретить свастику с концами, загнутыми как по часовой, так и против часовой стрелки, принято считать, что именно первая символизирует негативные намерения и является атрибутом так называемой черной магии, в связи с чем в буддийской практике не употребляется, а более характерна для религии бон.
Именно такая свастика стала символом немецких фашистов во времена Второй мировой войны. По этой причине после войны все европейские страны приняли соглашение о полном запрете применения символа свастики как такового. И, несмотря на то что в Индии он по-прежнему продолжает использоваться, у европейцев, а особенно у жителей нашей страны, свастика вызывает очень тяжелые ассоциации.
В Китае же и других буддийских странах изображение свастики часто можно увидеть на вывесках буддийских организаций, магазинах религиозной литературы, вегетарианских кафе.
Вскользь хотелось бы упомянуть о еще одном символе, который у многих ассоциируется с буддизмом, – о черно-белом символе Инь-Ян, которым украшают популярные в современном мире атрибуты китайского Фэн-шуй, – всевозможные бубенчики, колокольчики, связки звенящих трубочек («музыка ветра») и так далее.
Монада Инь – Ян является элементом древнекитайской философской концепции, о котором в «Книге перемен» («И-цзин») упоминается как о символе единства противоположностей. Инь символизирует темное, внутреннее, женское, земное, холодное, негативное, пассивное и т. д.; Ян – светлое, внешнее, мужское, небесное, теплое, доброе, активное. Два противоположных по своей сути начала Инь – Ян едины и неделимы. Единство и борьба этих начал порождают пять стихий – воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых, в свою очередь, возникает все многообразие материального мира, и в том числе человек. Концепция Инь – Ян уходит своими корнями в даосизм и к буддизму не имеет никакого отношения.
Что касается праздников, то можно смело утверждать, что буддийская традиция знает их огромное множество. На протяжении своего исторического развития буддизм проникал в самые разные культуры, что, безусловно, отразилось на празднествах и церемониях. Самым же характерным для них остается то, что главенствующая роль в любом действе всегда отводится Будде Шакьямуни, его жизни и его учению.
Буддийские праздники принято разделять на три группы в зависимости от того, какую именно культурную традицию они собой представляют. Первая группа – это праздники традиции тхеравады, вторая – праздники тибетской традиции и, наконец, третья группа – праздники китайско-японской традиции.
Но сегодня можно говорить и о четвертой группе, относящейся к возникшей в XX веке западной буддийской общины. Эти праздники достаточно популярны сейчас в западных странах.
Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, причем большинство главных праздников выпадают на дни полнолуния. Поэтому даты буддийских праздников не являются стабильными, а постоянно высчитываются, так же как и христианская Пасха.
На характер праздников традиции тхеравады большое влияние оказала Виная – законы монашеской общины. В монашеском календаре тхеравадинов отмечены два важные события. Это так называемые дни упосатты, которые приходятся на каждую неделю.
Изначально дни упосатты, которые выпадали на дни полнолуния, новолуния и четвертей, монахи отмечали, чтобы снова и снова подтверждать свой монашеский устав и, кроме того, исповедоваться друг перед другом в своих грехах. Позднее кроме монахов эти дни стали соблюдаться и мирянами.
Считается, что полная луна обладает магическими свойствами, а лунные циклы выступают в роли символического напоминания людям о Колесе Становления и Вечной Истине – дхарме, – открытой Буддой.
В дни упосатты принято посещать монастыри, храмы, слушать читаемые монахами тексты
