в новом, справедливом мире, переход в который для большинства даже праведных жителей Земли состоится только после их смерти, буддизм предлагает обрести счастье уже при этой жизни. И это при том, что любому претенденту на это самое счастье необходимо первым делом научиться состраданию, иначе говоря, развить способность чувствовать чужую боль, как свою собственную. Тот, кто хоть однажды в жизни ощутил, что это такое, скажет, насколько болезненно подобное состояние. Чувствовать такую боль и быть при этом счастливым – видимо, надо стать воистину просветленным, чтобы понять, как это возможно…
Буддизм сформулировал понятие «пяти помех», лежащих на пути к достижению нирваны. Вот эти помехи (ниварана): чувственность, слабоволие, лень, беспокойство, сомнения. Научившийся преодолевать помехи человек достигает понимания истины.
С другой стороны, буддийские мудрецы рекомендуют рассматривать собственные, мешающие жить чувства – вожделение (страстное желание кого-то или чего-то), страх, жадность, зависть, лень, равно как голод и жажду – как своих учителей. Ведь именно благодаря проблемам, которые они нам доставляют, мы учимся правильно мыслить, в результате чего у многих открываются глаза на то, что в действительности происходит в этом мире.
К сожалению, многие обитатели сансары ставят сиюминутные радости выше всего на свете. Настолько высоко, что даже сама мысль о том, чтобы хоть как-то ограничить себя – к примеру, в сексуальных утехах, азартных играх, потреблении алкоголя и никотина, застольях, бездумном просмотре телепередач и так далее и тому подобное, – является для них дикой. И никакие призывы к нравственности, никакие «сказки» о «загробном» существовании не помогут им измениться. Буддизм утверждает, что таких людей остается только пожалеть, ибо настоящее их бессмысленно, а будущее очевидно.
Теперь переходим к рассмотрению Четвертой Благородной Истины, сформулированной Буддой. Речь пойдет о нравственности. Четвертая Благородная Истина, или путь избавления от страдания, собственно и есть тот самый, открытый Сиддхартхой Гаутамой Серединный Путь, который также известен как Благородный Восьмеричный Путь Будды.
Восьмеричный Путь можно условно считать своеобразным лекарством от болезни – страдания, диагноз, причины и способ лечения которой подробно описаны в первых трех Благородных Истинах. Ведь недаром Будда сравнивал себя с лекарем, врачующим живые существа от самого тяжелого из существующих недугов – от дуккхи.
Восемь ступеней Восьмеричного Пути представляют собой три аспекта буддийской практики, включающей в себя праджню – мудрость, шилу – нравственное поведение и самадхи – дисциплину ума.
Мудрость объединяет в себя две ступени: правильное понимание – самма диттхи и правильное намерение – самма санкаппа. Нравственное поведение – еще три ступени – правильную речь (самма вача), правильные поступки (самма камманта), правильный образ жизни (самма адшива).
Дисциплина ума включает в себя тоже три ступени: правильное усилие – самма вьямана, правильно направленные мысли – самма сати, правильная сосредоточенность – самма самадхи.
Все ступени Восьмеричного Пути тесно переплетаются между собой, поэтому не следует их нумеровать в каком бы то ни было порядке. Будда утверждал, что прогресса на духовном пути можно добиться, только осваивая на собственном опыте каждую из упомянутых категорий в единстве со всеми остальными. Например, мудр тот, кто ведет правильный образ жизни, т. е. соблюдение правильного образа жизни есть мудрость.
Рассмотрев внимательно составные части Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь буддийского учения и стремящийся к освобождению, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Видя в учении Будды возможность улучшить теперешнюю жизнь и навсегда расстаться с мучительной чередой рождений и смертей (для многих и одной смерти – близкого человека – хватит с головой, чтобы понять, что человеческая жизнь – это ад и что она не должна быть такой), он сверяет все свои мысли и действия с восьмью ступенями Великого Серединного Пути. Он старается поступать нравственно и с любовью ко всему живому, ибо иного способа что-либо изменить нет.
Мудрость заключается в умении задавать правильное направление своим мыслям, от этого зависит правильное понимание происходящего и собственные правильные намерения. Мудрость – это не выдающиеся интеллектуальные способности, которые, как и любые другие способности разума, являются кармическими свойствами. Интеллект может помочь в приобретении мудрости, может помочь рассеять заблуждения, но может и способствовать самообману.
Еще можно сказать, что мудрость – это результат того, что уже было проверено практикой, во главу угла которой были поставлены правильное понимание и правильные намерения.
Нравственное поведение означает развитие в себе сострадания, доброты, любви, великодушия и способности прощать. Все перечисленное проявляется в том, как и что мы делаем в этом мире. Правильно ли говорим, правильно ли поступаем, правильный ли образ жизни ведем. Благодаря такому образу жизни мы сумеем уменьшить страдания многих людей и свои собственные, очистим свой разум и откроем путь к полному освобождению.
Стоит обратить особое внимание на то, что нравственное поведение не должно восприниматься человеком как некий тяжкий долг, не должно быть обременительным. Оно должно быть искренним и естественным, а не нести на себе отпечаток мрачной решимости. Иначе от него будет мало проку.
Теперь расскажем о трех ступенях нравственного поведения. Начнем с правильной речи. Это способность не лгать, не клеветать и, что особенно важно, не лжесвидетельствовать. Лжесвидетельствование – грех больший, чем ложь, потому что всегда направлено против другого человека. Человек с правильной речью не должен использовать бранные слова, не должен сплетничать и потакать сплетням и раздорам вообще.
Следующая ступень – правильный поступок. Он нацелен на то, чтобы не причинять боль другим людям. Тут буддизм шагнул дальше христианства с его призывом к смирению в форме всем известного предложения подставить другую щеку. Буддизм предполагает возможность непричинения вреда другим даже в том случае, если эти другие тебя убивают или насилуют… Не совсем понятно, как с этим лозунгом увязываются воинствующие буддийские монахи… Но обо всем по порядку.
И третья ступень нравственного поведения – правильный образ жизни, рекомендующий человеку не зарабатывать на жизнь деятельностью, которая может причинить вред другим живым существам. К такому бизнесу можно отнести торговлю оружием и алкоголем, забой животных, мошенничество в любых его формах.
Объяснить необходимость нравственного поведения очень просто даже без привлечения каких бы то ни было вероучений. Если человека обидели – в нем вспыхивает ярость и желание отплатить своему обидчику. Человеку свойственно действовать под влиянием эмоций и случайных порывов, не думая о последствиях. Месть зачастую бывает намного более жестокой, чем нанесенная обида. Но даже если и нет, во что превратится мир, когда число таких конфликтных ситуаций будет расти? Вспомним бесчисленные войны, кровавый шлейф которых тянется едва ли не с самого начала человеческой истории. Вспомним бытующий у некоторых народов обычай кровной мести и то, к чему это приводит! Или еще один ярчайший пример – Ветхий Завет, в котором звучал призыв «око за око». Одни исследователи объясняют это как призыв к мести, в результате чего и вынужден был прийти новый Мессия – Христос с новым законом любви к ближнему, чтобы остановить кровопролитие. Другие же наоборот говорят не о призыве к мести, а о попытке органичить месть, убедить ведомых эмоциями людей соизмерять преступление с наказанием, не отнимать жизнь за то, что кто-то наступил тебе на ногу.
Посмотрев вокруг, мы можем увидеть, что подобные явления, к прискорбию, имеют место и в современном мире.
Причину происходящих в мире процессов буддисты видят в самом устройстве мира сансары как мира страдания и, кроме того, конечно же в кармической обусловленности, которая и обеспечивает поддержание сансары в неизменном виде. Однажды сделанная ошибка тянет за собой соответствующую негативную реакцию, неправильный ответ на эту реакцию – новую реакцию и так далее. Единственный способ изменить ситуацию – взять ответственность за нее лично на себя и принять категоричное решение никогда больше в этом не участвовать. На это мало кто способен. Но другого пути нет. Потому что на свете просто нет никакой другой инстанции, кроме нас самих, куда бы мы могли обратиться за помощью.
Итак, мы выяснили, что без нравственности ничего нельзя достичь. Но напомним читателю, что ступени буддийского учения нельзя рассматривать вне связи друг с другом. Поэтому и учение о нравственности не может быть постигнуто без мудрости и дисциплины ума. Равно как и наоборот.
Входящее в процесс дисциплинирования ума правильное усилие предупреждает и останавливает злые порывы, способствует формированию доброго состояния сознания. Без правильного усилия, без силы воли очень легко сбиться с пути, поддавшись многочисленным соблазнам сансары. Кстати, позиция, при которой человек решает «плыть по течению», предоставив возможность всему идти своим чередом, также является примером отклонения от правильного пути.
Правильно направленные мысли – это почва для правильного усилия. Как утверждают буддисты, при отсутствии правильного направления мысли усилия будут импульсивными, слепыми и бесполезными, а при отсутствии правильного усилия мысли будут пустыми и бессмысленными. Но без дисциплины ума в целом нравственность станет лишь тягостной обязанностью, а не естественным состоянием сознания.
Для того чтобы мысли всегда шли в нужном направлении, необходимо практиковать правильную сосредоточенность. Сосредоточенность, она же концентрация, очень важна в буддизме вообще и в практике медитации в частности. Считается, что правильная сосредоточенность служит основой всего учения о дхарме. Правильно сосредоточенный человек имеет возможность удерживать сознание в стабильном состоянии и не отвлекаться на сиюминутные интересы, не поддаваться эмоциональным порывам, чувствам и желаниям.
Разные течения буддизма по-разному осуществляют практику учения, однако все они сходятся в вопросе важности трех составных его частей и восьми ступеней Восьмеричного Пути, который для всех и для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел разрушить три главные зависимости – страстное желание, зависть и эгоистическую привязанность к существованию, – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум будет включен в более высокое существование, в мир вечного покоя и вечного блаженства – мир нирваны.
История становления буддизма как одной из мировых религий
После смерти Будды его учение было подхвачено множеством ревностных поклонников, особенно в северной и центральной частях Индии, и какое-то время передавалось в устной традиции. Позднее были созваны соборы: в 480 году до н. э. – в Радшагрихе и 380 году до н. э. – в Вайшали, на которых учение канонизировалось и был разработан текст так называемого послания Будды. Нельзя не заметить, что уже на втором соборе обнаружились различия в понимании того, чему на самом деле учил Будда. Впоследствии этот факт очень сильно повлиял на судьбу мирового буддизма в целом.
Несмотря на такие достаточно значимые события, буддийская сангха[14 — Са́нгха, са́мгха, (санскр. «собрание, множество») – название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле – сонм существ, достигших
