дальнейшую историю развития буддизма исследователями и самими сторонниками учения принято рассматривать в контексте противостояния этих двух направлений. Последователей тхеравады махаянисты – в противовес себе самим – стали называть «хинаянистами», от слова «хинаяна» – «малая колесница» (правда, некоторые исследователи пытаются выделить хинаяну в отдельную школу, однако другие не согласны с подобной точкой зрения).
Малая – не малая, но источники говорят о том, что школа тхеравады – более древняя, чем школа махаяны, поскольку сформировалась она сразу после смерти Будды, а если выразиться еще точнее – тхеравадинами стали называть себя самые первые ученики гуру. Именно тхеравада стала наиболее консервативной ветвью буддизма, возможно, потому, что в нее вошли самые близкие к Учителю и фанатично преданные делу последователи, те, которые стремились сохранить каждое наставление, каждый эпизод из жизни Будды. Многие тхеравадины верили в божественную сущность Будды, иначе говоря, считали его богом, воплотившимся в человеке. Вообще для древнеиндийской традиции характерно восприятие неординарного человека как божества. Тем не менее для основной массы последователей тхеравады Будда был человеком, который обрел просветление и показал всем остальным, как достичь того же самого. Интересный момент: буддизм утверждает, что, как только человек становится буддой, он тотчас перестает быть человеком. Ведь человек – это одно из существ мира сансары, подверженное страданиям, смерти и перерождениям. Для будды же все эти горестные моменты перестают существовать в принципе.
Достижение просветления понималось тхеравадинами как самое что ни на есть буквальное следование образу жизни Будды Шакьямуни, практике его победоносной медитации под деревом Бодхи – а мы помним, как все это происходило, что зачастую приводило к летальному исходу, причем без какого-либо подтверждения обретения просветления адептом. Тхеравада была монашеской общиной, по естественным причинам зависящей от мирян и, тем не менее, совершенно не ориентированной на них. Тхеравадины пользовались их услугами, но сами, в отличие от собственного Учителя, пеклись только об одном – о личном спасении.
Высочайшая цель человеческой жизни, по мнению тхеравадинов, заключается в том, чтобы за время своего существования человек успел стать арахантом – существом, вырвавшимся из оков материального мира. Безусловно, это высокая цель, ведь считается, что араханты после смерти сразу отправляются в нирвану, они полностью освобождаются от перерождений и мук, связанных с ними. Таким образом, арахант – это идеал тхеравады.
Многие буддийские мыслители ломали головы над тем, в чем именно заключается разница между арахантом и буддой? Итог их размышлений таков: арахант – именно тот, кто первоочередной целью видит личное спасение, будда же – спасение всех остальных. В связи с этим последователи махаяны пришли к выводу, что, с точки зрения альтруизма, их собственное стремление стать буддой является более высоким, в сравнении с идеей личного ухода в нирвану, бытующей среди последователей тхеравады.
Махаяна – или «северный буддизм» – это наиболее мощное направление учения, собравшее под свои знамена самое большое количество последователей. Как самостоятельное направление махаяна сформировалась приблизительно в I веке до н. э. – II веке н. э. В это время появились первые махаянские сутры. Для махаяны – в отличие от тхеравады – характерны пышные культовые церемонии. Сутью махаяны является идеал будды – бодхисаттвы[18 — Бодхисаттва (санскр. «бодхи» – пробуждение, просветление; «саттва» – существо) – одно из важнейших понятий буддизма.], основой которого служит бодхичитта[19 — Бодхичитта – поскольку санскр. «читта» – это содержимое разума, которое необходимо контролировать, то слово «бодхичитта» можно перевести как «просветленный разум», «разум, правильно взятый под контроль».], и, кроме того, метафизическое[20 — Метафизика (с греч. «то, что после физики») – раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы вещей, бытия и мира, как такового.] понимание природы будды. Бодхисаттва – в традиции тхеравады – это будущий будда вообще. Но в махаяне любой буддист стремится достичь состояния Будды не с целью личного спасения, а для того, чтобы помочь всем остальным живым существам достичь того же. Считается, что бодхисаттва, достигнув просветления, намеренно не уходит в нирвану, а остается в мире сансары и учит остальных жаждущих тому, как избавиться от страданий. Бодхисаттвы, как воплощение религиозного альтруизма, являются идеалом и целью всей махаянской традиции.
С бодхичиттой дело обстоит несколько сложнее. Бодхичитта – это особое поведение в традиции махаяны, а точнее – это умение воспринимать всех живых существ как своих матерей. Довод к возможности или даже необходимости подобного взгляда следующий: если все мы целую вечность находимся в круговороте сансары (у которой никогда не было начала), то каждое существо уже приходилось нам кем-то, и матерью в том числе. Поэтому мы, как любящие дети, не можем желать уйти в нирвану, оставив свою мать на дальнейшие мучения в сансаре. Наша обязанность – отложить собственное спасение до тех пор, пока нам не удастся спасти свою мать. Следовательно, можно утверждать, что на основании бодхичитты возникает бодхисаттва.
Важным моментом в буддизме махаяны является так называемая трикая, или доктрина Трех Тел (Трех Сом Будды). Трикая – это три тела Будды на разных уровнях существования. Что же это за тела? Первое тело – это нирманакая, Созданное Магическим Образом, то есть оформленное, воплощенное тело исторического Будды Шакьямуни, явившего себя этому миру для проповеди учения о дхарме заблудшим людям (примерно такое же место занимает в христианской Святой Троице личность Иисуса Христа). Второе – дхармакая, Тело Дхармы – вечный и нерушимый принцип истины, стоящий вне пространства и времени и который образно можно назвать Телом Учения Будды. И третье – самбхогакая, или Тело Блаженства – это, образно говоря, тело, обретенное историческими буддами посредством их неисчислимых заслуг и высокой медитации, в котором они наслаждаются нирваной. Считается, что, пребывая именно в этом теле, будды общаются с бодхисаттвами и йогинами, давая им необходимые наставления и поддержку.
Главными философскими школами махаяны считаются мадхьямика (от санскр. «середина») и йогачара (санскр. «йога» – связь; «йогачара» – практика йоги). Основателем мадхьямики, сформировавшейся предположительно во II веке, считается полулегендарный буддийский мыслитель Нагарджуна. Главным вопросом мадхьямики был и остается вопрос реальности дхарм (иначе говоря, реальности реальностей). Мадхьямика является критическим направлением, и – если говорить в общих чертах – основа видения мира ее последователей – утверждение, что так называемая абсолютная реальность отсутствует в принципе. Само же данное утверждение базируется на понятии относительности. Поскольку ничего не существует само по себе – а абсолютная реальность может считаться абсолютной, лишь существуя сама по себе, – то любые реальности, любые дхармы не реальны, не нереальны, то есть они пусты. Пустота – это именно тот, «серединный» ответ на вопрос о реальности дхарм, от которого и произошло название всей школы. Отсюда же и другое название мадхьямики – шуньявада (пустота).
В связи с таким положением вещей мадхьямика отрицает существование первоосновы, с которой бы все начиналось и которой все заканчивалось, она не признает любых философских концепций в качестве истин, называя их лишь путями к истине. Саму же истину, по ее мнению, если и возможно постичь, то только путем йогического созерцания.
С другой стороны, мадхьямика – в отличие от йогачары – соглашается с тем, что существует объективный мир, хотя подчеркивает, что наличие оного невозможно ни проверить, ни доказать. Но поскольку принимать объективный мир более естественно для человеческой психики, чем его отвергать, мадхьямика тоже, без лишних препирательств, готова согласиться с этим моментом.
Йогачара (иначе «читтаматра» – «только сознание» или «виджнянавада» – «путь познания») – учение, сформировавшееся в IV–V веках нашей эры. Йогачара получила широкое распространение в Японии, Китае, Тибете и Монголии и была представлена рядом школ, утверждавших, что абсолютная реальность все-таки существует и ею является сознание.
Следующая буддийская школа, о которой хотелось бы поговорить, называется школой Чистой Земли. Эта школа является одной из школ махаяны. Она была основана в Китае известным монахом Хуэй Юанем в конце IV – начале V века и быстро стала невероятно популярной. Ее учение базируется на идее Чистой Земли Амитабхи, или Амиды (в японском варианте). Что же такое Чистая Земля? Чтобы это понять, необходимо прежде всего усвоить одну истину буддийской космологии, гласящую, что кроме нашей Земли, входящей в качестве так называемого среднего мира в тройственную планетарную систему, существует бесчисленное множество аналогичных параллельных миров. Махаянские источники утверждают, что некоторые из таких миров были очищены от негативного влияния сансары буддами и бодхисаттвами (или просто созданы ими магическим образом), став, таким образом, территориями, огражденными от страданий и населенными святыми существами – теми же буддами и бодхисаттвами. Такие миры стали называться «полями Будды» (интересно, что и в древнеегипетской мифологии говорится о существовании неких «полей Иалу» – бесконечно прекрасных мест, куда после смерти попадают праведники для вечной благодатной жизни) или «землями Будды». Вообще подобных «полей» или «земель» очень много, но лишь одно из них – Сукхавати («Земля Блаженства») благодаря силе обетов создавшего это место Будды Амитабхи имеет совершенно особое назначение – стать прибежищем любого человека, уверовавшего в Амитабху и пожелавшего принять его помощь. Считается, что много веков тому назад монах по имени Дхармакара, движимый могучей силой сострадания ко всему живому, поклялся стать буддой и спасти весь свой мир. И это ему удалось. С тех пор бывший монах Дхармакара стал зваться буддой Амитабхой, а все живые существа, родившиеся на спасенной им Чистой Земле, имеют самые лучшие условия для духовного роста под его личным руководством с последующим уходом в нирвану Надо отметить, что даже акт рождения в Чистой Земле происходит не так, как обычно родятся люди, а из цветка лотоса…
Учение школы Чистой Земли Амитабхи утверждает, что поскольку в этом материальном мире обыкновенному человеку невероятно трудно строить свою жизнь согласно высоким требованиям самосовершенствования и достичь просветления, то для спасения от оков сансары ему необходимо полностью положиться на Амитабху и с твердой верой повторять его имя. В этом случае карма такого человека будет трансформироваться согласно великим обетам Амитабхи, в результате чего уверовавший в этого будду, даже ведя жизнь, предельно далекую от благочестивой, после смерти родится на Чистой Земле. Если грехи его слишком велики – к примеру, он несет на себе тяжесть убийства, то на Чистой Земле он будет пребывать в бутоне лотоса до тех пор, пока его карма не исчерпается. Махаянские источники говорят о том, что если человек всю свою жизнь не верит в Амитабху, но перед смертью или в момент ее десять раз повторит его имя, Амитабха придет за жаждущим спасения и отведет в свою Чистую Землю.
Особенно распространенной школа Чистой Земли стала в VI–VII веках, в Японию же попала позднее – в XII веке. Основанная японским монахом школа Истинной веры Чистой
