медитировать. Какие другие способы практики можно применять в повседневной жизни? В своих учениях вы много говорите о сострадании. Есть ли какая-либо особая практика сострадания, и если есть, то как она связана с сидячей медитацией?
Буддийскую практику можно разделить на регулярную практику и практику в повседневной жизни. Первая в свою очередь подразделяется на индивидуальную и групповую. Индивидуальной занимаются те, кто уже утвердился в практике, используя свой определенный метод. Они могут выделить специальное время на неделе, в месяце или году для занятий практикой. Групповая практика схожа, за исключением того, что делается в группе. Семидневные ретриты, чтение сутр и церемонии покаяния являются примерами групповой практики. Серьезные адепты буддизма делают регулярные практики несколько раз за год.
Ваш вопрос, однако, касается повседневной практики, которая также бывает двух видов: предписанная и практика в обычной деятельности. В первом случае в определенное время вы занимаетесь практикой. Вы можете медитировать, делать простирания, декламировать или читать сутры, выполнять утренние и вечерние ритуалы. Для таких случаев надо выработать определенное расписание и придерживаться его.
С предписанной, структурированной практикой все ясно, но как можно практиковать во время работы, общения, развлечений, социальных мероприятий и т. д.? Во всех подобных ситуациях можно и нужно заниматься практикой. Обычно, когда люди думают о практике, им сразу приходят на ум медитация или изучение Дхармы, но нужно научиться пользоваться каждым моментом, чтобы практиковаться — либо структурированным образом, либо находясь в рутине повседневных дел. Любой момент, ситуация или окружение предоставляют возможности для практики.
В «Аватамсака сутре» есть знаменитая глава в форме гатхи (стихов), из которой было взято понятие Трех прибежищ. В этой главе затрагивается любой вид деятельности человека: прием пищи, сон, прогулки, отдых, разговоры и т. д. Говорится, что во главу всякой деятельности необходимо ставить заботу о благополучии живых существ, что и называется ум бодхи. Это учение является сутью текста.
Идущий по пути бодхисаттвы должен думать о помощи живым существам. Это первый из Четырех великих обетов бодхисаттвы. Если вы постоянно думаете о благополучии живых существ, сострадание естественным образом будет наполнять ваши мысли и действия. Самыми большими проблемами для буддиста являются алчность, высокомерие и неведение, которые проявляются, когда мы ставим себя на первое место.
Тот, кто отказывается от гордыни и ставит других впереди себя, осознает, что любые приобретения возможны только с помощью живых существ. Только взаимодействуя с другими, можно жить и наращивать знания и способности. Неправильно также ожидать благодарности, когда мы делаем что-либо для других. Вместо этого надо благодарить окружающих за предоставление шанса практиковать ум бодхи и культивировать заслуги и добродетель.
Без помощи живых существ бодхисаттва не сможет достичь состояния будды. По этой причине мы должны быть благодарны каждому. Если мы не помогли кому-то, то мы должны это сделать; если же мы сделали что-то для других, то необходимо благодарить их за такую возможность. В любом случае, необходимо быть благодарным. Такое отношение помогает предотвратить появление гордыни и высокомерия.
Алчность, гнев, высокомерие и ненависть легко вырастают в нас. Алчность появляется из желания обладать большим, чем вы имеете, и тем, что есть у других. Скупость является производной алчности и происходит от нежелания отдавать то, чем вы обладаете.
Гнев вырастает от того, что что-то складывается не так, как мы хотим, или нечто стало препятствием на нашем пути. Зависть появляется из-за того, что мы не можем получить то, что хотим. Ненависть же может возникать из-за того, что кто-то отличается от нас или, наоборот, слишком на нас похож. Высокомерие произрастает из гордыни, когда мы полагаем, что обладаем каким-то видом духовных достижений или другими способностями, выделяющими нас среди других.
Все эти чувства появляются из-за того, что эгоцентризм наполняет нашу жизнь одним раздражением за другим. Если мы позволяем им возникать без контроля и осознания, значит, мы не занимаемся практикой. Если мы ставим интересы других живых существ впереди своих, то наш эгоцентризм уменьшается.
Например, на праздничный день я попросил Криса придти в Центр и провести вечер и часть праздничного дня за редактированием и разной бумажной работой. Крис согласился, и это было хорошо. Если бы он был эгоцентричен, то мог бы и не согласиться. Но ситуация на самом деле была более сложной, чем кажется. Крис, работая в Центре в праздники, мог бы помочь каким-либо людям, но пострадала бы его семья. По этой причине я извинился перед ним и его семьей, и сказал, что его жене Марии не стоит расстраиваться. Крис сказал, что она и не огорчилась бы. Я ответил, что, возможно, это потому, что она видит, что я старый человек, которому надо помогать.
Мария:
Я и не огорчилась бы. В любом случае, Крис должен помогать.
В этом случае Крис должен быть нам благодарен, потому что я дал ему хороший шанс попрактиковаться, и вы также предоставили ему эту возможность, сняв лишнюю ответственность.
Во всех наших действиях нам следует размышлять, идут ли наши намерения на благо других. Более того, когда какие-то отрицательные чувства возникают у нас, необходимо анализировать их и определить их вредность для других. Таким образом, нам надо постоянно проверять себя перед тем, как начать действовать. Если же мы ставим других живых существ перед собой, такие эгоистичные чувства не будут сильно появляться.
Для большинства из нас трудно заботиться о благе живых существ постоянно. Живые существа включают в себя людей и животных, но в данном случае я делаю упор на людях. Например, если пара работает весь день, у кого-то из супругов может быть плохое настроение по возвращении домой. С другой стороны, если человек весь день хозяйничал по дому, то у него тоже может развиться плохое настроение. Два человека в плохом настроении обычно провоцируют проблемы.
Но если хотя один из этих двоих достаточно заботлив, чтобы понять, что у его партнера тоже мог быть плохой день, он будет более внимателен, терпелив и тактичен. Вероятно, в таком случае будет гораздо меньше проблем. Это пример правильной практики: думать меньше о себе и больше о других. Это начало сострадания.
Во время одного из ретритов в одной из комнат поселились три женщины. Одна из них пожаловалась мне, что она ненавидит храп, и, как назло, обе ее соседки по комнате храпели. Я спросил:
— Может быть, вы тоже иногда храпите?
Она ответила:
— Я лучше умру, чем начну храпеть.
Если бы она смогла принять мысль о том, что и сама способна храпеть, то, вероятно, отнеслась бы с большим тактом к тем, кто храпит.
Я рассказал ей такую историю. Однажды я провел ночь в одной комнате с двумя старыми монахами. Оба храпели, один громко, почти ревя, а другой потише, но с хрипотцой. Это раздражало меня. Мне хотелось их ткнуть, но тогда они, вероятно, проснулись бы и не смогли больше заснуть. Я стал решать, как мне отказаться от таких мыслей. И я представил, что хрипящий — это лягушка, квакающая на болоте, а второй — ревущий в джунглях тигр. Справа лягушка, слева тигр, справа лягушка, слева тигр, лягушка, тигр, лягушка, тигр… и мне наконец удалось заснуть.
Я вспомнил, что мастера в древности могли уйти в самадхи, всего лишь слушая ветер или журчащую воду. Я подумал, что если это можно сделать с помощью ветра и воды, то и с храпом, наверное, тоже. Возможно, мне не довелось впасть в самадхи, но, по крайней мере, мне удалось выспаться.
Проявлять такт по отношению к другим — это такая же форма практики, как и медитация. Не думайте только о себе, если же это не удается, по крайней мере, делайте правильные вещи.
Как можно узнать, что является правильным?
Основывайте свои решения и суждения на учении Будды. Если вы не уверены, что что-то является хорошим или плохим, то сначала пытайтесь оценить это согласно буддийским учениям и заповедям. Если соответствие существует, тогда смело идите вперед и делайте это. Если нет, то воздержитесь от действа. Используйте учение как руководство. Во-вторых, опирайтесь на законы общества, этику, мораль и обычаи. Если ваши намерения согласуются с общественными стандартами, то, вероятно, вы не сбились с пути. Используйте здравый смысл. Можно попросить совет и у вашего наставника Дхармы.
Следите за изменением ментального и физического состояний. Наблюдайте, как они влияют на ваши мысли, слова и действия. Обычно, если мы нездоровы или страдаем физически, то настроение плохое. Весь мир кажется неприятным, когда вы подпадаете под плохое состояние ума. В такие минуты всё и вся кажутся невыносимыми, и ненависти и гневу легко поселиться в вашем уме. Несмотря на это, раз за разом, пытайтесь взращивать чувство благодарности к каждому.
Алчные люди обычно не подозревают о своей алчности. То же самое справедливо и для людей, находящихся во власти гнева, высокомерия или гордыни. Но, рано или поздно, практикующий начинает осознавать, что попал во власть алчности, гнева или высокомерия. В такой момент следует практиковать покаяние. Если вы сможете делать это каждый раз, вы добьетесь того, что такие чувства, недобродетельные ментальные состояния будут возникать реже и реже.
Раскаяние ваше должно базироваться на осознании, что эти ментальные состояния являются результатом вашей сильной привязанности к себе. Вы должны раскаяться в своей эгоцентричности, и постепенно ее уровень будет снижаться. Если позволяет ситуация, покаяние лучше осуществлять перед статуей Будды. Делая поклоны и простирания, вы должны размышлять о том, что из того, что вы подумали, произнесли или сделали, было неправильным. Когда вы осознаете свои проступки, то признайте свои ошибки и дайте обет не повторять такое поведение. Если же что-то хорошее произошло с вами или кто-то выказал вам свое доброе отношение, сделайте сознательное усилие, чтобы почувствовать благодарность.
В монастыре на Тайване я наказываю своим ученикам постоянно использовать в повседневной жизни две фразы. Всякий раз, когда они получают помощь от кого-либо, они должны отвечать: «Будда Амитабха, спасибо». Они не направляют свои благодарности напрямую Будде Амитабхе, они выражают благодарность человеку, который помог им, но в их практику входит произнесение имени Будды Амитабхи. Для всех остальных достаточно просто говорить «спасибо».
Вторая фраза, которую надо говорить при осознании неправильности действий, это «я сожалею». Словом «спасибо» вы выражаете благодарность, а фразой «я сожалею» — раскаяние. Если искренне поддерживать эти отношения в своем уме и действовать сообразно им, то раздражения будут возникать реже и слабее. Если вы сможете делать это с искренней заботой о живых существах, тогда и будет возникать сострадание.
Таким образом, будьте заботливы по отношению к живым существам, помните, что не нужно быть эгоцентричными, раскаивайтесь в неправильных действиях, ощущайте благодарность к другим. То, что я описал, на самом
