конкретных понятий; те выражения отрывочны, ничем не связаны между собою, здесь мы имеем цельное, связное воззрение. Поэтому последним данным нужно приписать больше веса и модализм учения Праксея признать сомнительным.
Действительно модалистический монархианизм высказывается в учении Ноэта.
Единый, как Лицо, Бог в различное время является в противоположных модусах, как невидимый и видимый, как нерожденный и рожденный, как Отец и Сын. Основанием этой модификации служит воля Самого Бога. В модусе нерожденного и Отца Бог является от начала до Своего вочеловечения; а когда Он благоволил претерпеть рождение от Девы, то принял модус Сына не по человечеству, а по божеству,»стал Сам Сыном Своим собственным, а не Сыном другого». Во время
1) В этом смысле решают и все известнейшие исследователи. Но Гизелер (Dogmengeschichte. Bonn. 1855. S. 132) высказывается за модализм. Praxeas nahm namlich an,… dass also dasselbe gottliche Wesen als Vater unermesslich und unbegreiflich, sich als Logos in der Welt geoffenbart habe und in Christo Mensch geworden sey. Неандер (KG. Gotha. 1864. II, 320) констатирует факт, что, на основании данных у Тертуллиана, возможно двоякое понимание учения Праксея, и предполагает, что или Тертуллиан недостаточно вникнул в смысл системы Праксея или между праксеянами существовали различные воззрения. Неандер считает наиболее носким свидетельством за модализм системы (за различие между невидимым Богом и Словом, Богом открывающимся) adv. Prax. с. 14 (см. стр. 111 пр. 3). Но, кажется, это место легче, чем с. 10 (стр. 111 пр. 2), согласить с противоположными данными. Обратим внимание на некоторую нерешительность в тоне слов праксеян (pronuntiaret, merit). Может быть, это — не изложение их учения, а лишь ответ на возражение противников, и действительный смысл места — следующий: Допустим, как вы хотите, что с Моисеем говорил Сын (Ипостась, отличная от единого Бога); но в таком случае, значит, Сам Сын называет Свое лицо невидимым, а это и с вашей точки зрения ведет к заключению, что Сын тождествен с единым Богом. — Выражение «Сын Божий есть Бог» также можно понять в том смысле, что Тот, о котором евангелие несомненно говорит как о Сыне Божием, есть Бог.
113
земной жизни Своей всем видевшим Его Он объявлял Себя Сыном, но от могущих вместить не скрыл и того, что Он — Отец. 1
Свое завершение модалистический монархианизм нашел в системе Савеллия. Она оставляет за собою все предшествующие опыты и по полноте — Савеллий умел ввести в сферу своих спекуляций и Св. Духа и вполне удержать Троицу откровения — и по изяществу построения. 2
1) Theodoret. haer. fab. сотр. 1. 3 с. 3. ??? ????? ????? ???? ??? ??????, ??? ???? ??????????. ????? ??? ???? ?????, ?????????? ?? ????? ?? ????????. ??? ??? ????? ??????? ????? ??? ????????, ???????? ??? ?????????’ ????????? ??? ?? ?????, ???????? ?? ??? ?? ???????? ?????????? ? ??????'(Philos. 1. 10 с. 27 p. 528 ?. 329. ????? ??? ????????, ??? ?? ????? ???? ??????, ???? ?? ???? ????????, ??????? ??? ????????). ?????? ??? ??, ????, ?? ??? ??????? ????? ???????? ????????. Philos. 1. 9 с. 10 p. 448 ?. 284. ????? ?? ?????’ ??? ??? ??? ?? ???????? ? ?????, ??????? ????? ????????????’ ??? ?? ????????? ??????? ?????????, ????????? ? ???? ??????? ????? ??????, ??? ??????.????? ??? ????? ????????? ????????, ?? ??? ?? ???? ?????? ???????? ?????? ??? ???? ??????????,??? ?????? ?? ??????, ???’ ????? ?? ??????, ??????? ??? ?????? ??? ???? ?????????? ?????????? ?????? (Theodoret. 3,3. ?????? ??? ???? ?????????? ??? ?????? ???? ??? ?????? ????? ??????? ??????????. Philos. 1. 10 с. 27. ?????? ??? ?????? ????? ???? ????????? ???? ??????? ?????????? ???? ?? ???????????). Это последнее выражение едва ли не самое точное: имя «Отец» является подлежащим, название «Сын» — сказуемым; Отец иногда называется Сыном. Следовательно, Отец есть Бог Сам в Себе, Сын есть Отец in modo, в отношении к миру; по–видимому, кроме своего специального значения, Сын имеет еще общее: по первому, это — Отец, родившийся от Девы; по второму, это — модус Божества, общее название для всех проявлений Отца с целью откровения. Philos. 1. 9. с. 10 р. 450 М. 284. ??? ?? ????? ?????? ??? ??????? ??? ????????? ???????? ??????????? ??? ?? ????????? ???????? ????????????, ???? ??? ?????? ???? ?????? ??????????? ??? ??? ????????? ???????, ?????? ?? ????? ??? ???? ???????? ?? ???????????.
2) ? этом стройном виде система Савеллия реставрирована Бауром, который в этом следует Шлейермахеру (Baur, Lehre v. d. Dreieinigkeit. Tubingen. 1841. I, 257. Es ist ein besonderes Verdienst der Schleiermacherschen Abhandlung (Ueber den Gegensaz zwischen der Sabellianischen und Athanasianischen Vorstellung von der Trinitat.) diesen wichtigen Punct (вопрос об отношении между монадою и Отцом) zuerst genauer ins Auge gefasst zu haben). Иначе представляет учение Савеллия Неандер (II, 334 ff.). По его взгляду, «монада» Савеллия и «Отец» — одно и то же. Это — Бог Сам в Себе, вне отношения к миру. Основанием всякого бытия является Логос, т. е. Отец, выступивший из Своего абсолютного, безотносительного бытия. (Nach dieser Lehre ist das Sichselbstentfalten des aus der Einheit seines einsamen absoluten Seyns heraustretenden gottlichen Wesens Grund der ganzen Schopfung). Логос есть уже второе лицо Троицы, которое в воплощении являет-
114
Общая теоретическая основа системы Савеллия была следующая:
Видимый мир представляет примеры тройственности явления при единстве предмета. Солнце, например, действует на нас то как сферическая форма, то как светящее тело, то как согревающее, однако же это один предмет (?????????) несмотря на тройственность его действий (????????). 1 Точно так же в одном человеке мы различаем тело, душу и дух. 2 В мире нравственном встречается аналогичное явление: дары различны, но Дух один и тот же. 3 Поэтому, если мы в священном писании и встречаем
ся как Сын. Третье лицо, нетождественное с Логосом, есть Св. Дух. В пользу такого представления системы Савеллия можно привести не одно свидетельство: самым важным нужно признать указанное Дорнером (S. 718) место из expositio fidei, приписываемого Григорию Чудотворцу (Mai, Coll. nov. 7, 170; Migne, s. gr. t. 10. col. 1109, 1. с. ap. Swete): ??????????? ??? ????????? ??????? ??? ????? ??????, ??? ????? ???? ?????? ??? ??? ????? ????? ??? ????????, ???? ?? ??? ????? ?? ?? ????? ???????, ??? ???? ?????? ??? ??????????? ??????????. Некоторые свидетельства Афанасия В. (напр. or. 4 n. 25) также говорят в пользу Неандера. Но несмотря на все это его представление не может быть признано единственно правильным: оно противоречит другим местам у св. Афанасия и вполне согласным между собою данным у Василия В., Епифания и Феодорита. Представление Баура признают более обоснованным и разделяют и другие исследователи (Meier, Dorner); оно предлагается у нас в тексте. Но из сказанного ясно, что различие взглядов Неандера и Баура основывается на разногласии источников, которое, в свою очередь, имеет свою объективную причину в самом савеллианстве. Дорнер (S. 709) объясняет это непоследовательностью самого Савеллия: открытие «Философумен» дало возможность объяснить это иначе (Kuhn; Д. Гусев): Неандер воспроизводит то воззрение, которого держался Савеллий, пока он был последователем Ноэта (Philos. 1. 9 р. 438. cfr. 1. 10 с. 27. cfr. 1. 6 с. 12. р. 458 (см. стр. 105), где учение Савеллия признается равносильным ноэтианству); Баур дает систему Савеллия в законченном виде, который он придал ей впоследствии.
1) Epiphan. haer. 62 n. 1. ? ?? ??? ? ?? ???? ???? ??? ?? ?????????, ????? ?? ?????? ??? ?????????’ ???? ?? ?? ??????????, ??? ?? ??????, ??? ???? ?? ??? ??????????? ?????. ??? ????? ??? ?? ??????, ?????? ?????? ??? ????, ?? ??????, ?? ?????????? ?? ??? ????, ??? ?? ?????? ????? ????? ?? ????? ????? ??? ??????????.
2) Ibid, ?? ????? ?? ??? ????????? ????? ?????????, ? ?? ?? ??????? ????, ??? ????, ??? ??????. ??? ????? ??? ?? ????, ?? ??????, ??? ??????, ????? ??, ?? ??????, ??? ????, ?? ?????? ?? ?? ????????, ????? ??? ?? ????? ?????? ?? ?? ???????.
3) Athanas. с. arian. or. 4 n. 25. ????? ?????????? ?????????? ????, ?? ?? ???? ?????? (1 Cor. 12, 4)???? ??? ? ????? ? ????? ??? ????, ?????????? ?? ??? ???? ??? ??????.
115
речь о различных Лицах Божества, 1 то отсюда еще не следует, что эти Лица ипостасны, что каждому из Них соответствует объективный предмет (???????????). Это значит только то, что единый по ипостаси Бог, единое божественное Существо–Личность, повременно, смотря по требованию мироправления в данный момент, преображается, переоблачается, принимает на Себя то, то другое лицо (маску) и ведет соответственный данному лицу разговор. Троица, — говоря языком стоической философии, — есть монада, простершаяся в триаду для того, чтобы потом снова сократиться в монаду и снова простереться. 2
Применяя эту теорию к факту, Савеллий говорит таким языком, что его нелегко перевести на церковную терминологию. Он различил в бытии Божием пять моментов: существование Бога как монады, как Слова, как Отца, как Сына и как Святого Духа. 3
1) Theodoret, haer. fab. сотр. 2, 9. ???? ????????? ?????? ????? ??? ?????? ??? ??? ????, ??? ?? ????? ??????, ??? ?? ????????? ???????? (конечно, в смысле ?????????), ??? ??? ?????, ???? ??? ?? ?????? ????? ?. ?. ?. Basil. Magni ер. 214 n. 3 p. 322. ??? ????????? ????????’ ??? ??? ????? ?? ????????? ??? ????, ???????????????? ?? ??? ??? ?????? ???????? ???? ?? ?????? ??? ??????????? ???????? ??????’ ??? ??? ??? ??? ???????? ????? ??????????? ?????, ???? ?????? ?????? ? ??? ????????’ ??? ?? ??? ??? ?????????, ???? ???? ??? ???????? ?????????? ? ???? ????? ????? ??????????? ????????? ????????’ ??? ?? ?? ??? ????????? ?????????? ??????????, ???? ? ?????? ??? ??? ??? ???????? ???????? ????? ??????. Epist. 210 ?. 317. ??? ?? ??????????? ??? ???????? ?????????? ???? ? ????????? ?????????? ????? ??? ????? ???? ??? ?? ?????????? ???? ???? ??? ???????? ????????????? ?????? ??????????????? (ер. 235 n. 6. ??????????????????. Athan. с. arian. 4. 25. ???????????) ??? ??? ?? ??????, ??? ?? ?? ????, ??? ?? ?? ?????? ????? ???????????. Савеллию, видимо, предносится театр, смена масок, костюмов и ролей.
2) Athanas. с. arian. 4, 13. ? ????? ??????????? ?????? ?????… ????? ?? ???? ??? ??? ??????? ???????, ??????????????? ???????????? ??? ????? ??????????? ??? ????.
3) Ibid. 4, 21. ??? ??? ?? ???? ??? ?????? ???’ ?????? ? ????? ??????????, ???’ ??? ???????,
