и целый ряд возможностей, реализуемых в большей или меньшей степе-
ни. Если ни одна из ее возможностей не осуществлена, вещь существует
только в потенции: например, определенный ребенок, который родится
(или не родится) через сотню лет. Напряжение между двумя принципами
сущего: формой и материей, действительностью и возможностью, — про-
является в эмпирически наблюдаемой изменчивости всех сложных ве-
щей. Они возникают, когда актуализуется их потенция, и погибают, а в
промежутке непрерывно меняются: по качеству, количеству, положению
в пространстве и времени и т.д. Все виды изменения Аристотель называ-
ет общим термином «движение», в том числе и изменение по бытию, т.е.
возникновение и уничтожение. Всякое единичное сущее есть ens mobile.
Само движение, motus, определяется Фомой вслед за Аристотелем как
actus entis in potentia, действительность сущего в возможности. Таким об-
разом, действительное существование всякого единичного сущего — это
движение, т.е. постоянное напряженное преодолевание формой своей
материи, энтропийно-инертного начала; постоянное усилие актуализо-
вать свою сущность.
Понимание движения у Аристотеля и Фомы в одном существенном
аспекте противоположно представлению Нового времени: движение за-
дается конечной точкой, а не начальной. Нам, чтобы охарактеризовать
движение, нужно задать исходную точку и направление; мы допускаем и
обычно предполагаем развитие из ничтожного в более совершенное, из
ничего во все. Для аристотелика движение задается конечной точкой —
целью. Онтологически и логически акт первичнее своей потенции, или,
что то же самое, форма предшествует материи. Поэтому начало движе-
ния — его цель, конец. Важно, куда двигаться, а не откуда. Пока нет ко-
нечной цели развития существа, оно не только не возникнет, но не будет
даже той потенции, из которой оно могло бы развиться. Значит, цель
движения — первое условие возможности какого бы то ни было бытия
(за исключением абсолютно простого, т.е. не состоящего из формы и
материи и потому в принципе неизменного, вечного). Такая цель, или
«первый двигатель» и есть Создатель всего сущего. Действует этот двига-
тель не механически, выталкивая вещи из небытия; он притягивает всё к
себе. Он — primum appetibile — то, к чему стремятся, с чем хотят соеди-
ниться, т.е. то, что любят все сущие. Но все, что есть, хочет быть и быть
самим собой. Цель, к которой стремится все, что есть, — существование
и сущность, бытие как таковое. Это и есть аристотелевский первый дви-
гатель — perpetuum mobile. Он сообщает всему в мире appetitus essendi:
порыв от небытия к бытию, от потенции к акту, от материи к форме.
Аквинат различает две разновидности формы. Forma substantialis —
принцип внутреннего единства и определенности, сообщающий бытие
24 Т.Ю. Бородай
как таковое — actum essendi. Такая форма у каждого единичного су-
щего может быть только одна. Она делает его субстанцией, наделяя и
существованием, и сущностью — quod sit et quod quid sit. Вторая, forma
accidentalis, сообщает индивидууму все прочие его свойства, его esse
secundum quid — относительное, обусловленное бытие. Вторая форма
меняется постоянно, первая — всегда неизменна.
Различает Фома и две материи. Materia prima, аристотелевская пер-
вая материя — бескачественный субстрат возникновения и уничтоже-
ния, чистая потенция, собственно, небытие. Но для Аристотеля та же
первая материя была потенциальной бесконечностью, т.е. бесконечной
делимостью, континуумом. Для Фомы непрерывность — уже некое ка-
чество. Поэтому континуум, который может принять пространственные
и временные характеристики, — это результат первичного оформления
первоматерии, materia secunda. Она еще непротяженна и безвременна,
но на ней уже стоит первая печать (signum) формы — она делима и может
принять количество. Такая «размеченная» для восприятия единичных
форм материя называется materia quantitate signata; это субстрат мно-
жественности. Вторая материя выступает как principium individuationis:
в ней одна и та же форма (логический вид) может реализоваться во мно-
жестве единичных сущих. (Впрочем, форма для Фомы тоже принцип
индивидуации — individuatio de ratione formae. Здесь нет противоречия:
что считать началом единичности, зависит от точки зрения — рассмат-
риваем ли мы начало внутреннего единства вещи, или предпосылку ее
отделенности от других вещей, ее единства «извне». В любом случае,
подлинное бытие — это бытие индивидуума, а форма и материя — два
его равно необходимые условия).
Аристотель определял сущее (огкшх, substantia) как то, что ни о чем
не сказывается; напротив, все предикаты сказываются о нем. Индиви-
дуальное невыразимо, individuum est ineffabile: все, что можно о нем вы-
сказать, будет общим, а не индивидуальным, ибо такова природа нашего
мышления и языка, мы мыслим общими понятиями. Мы можем понять
и высказать о вещи все, кроме ее единичности, а именно как единичная
она и обладает бытием. С другой стороны, ни одна вещь не могла бы су-
ществовать, а следовательно, и быть единичной, если бы не была чем-то,
чем-то определенным (и выразимым в словах). Это значит, что само по
себе бытие любого единичного сущего не просто. В нем наличествуют
два равно необходимых, но несводимых друг к другу элемента: первый
отвечает на вопрос, что есть вещь; второй констатирует, что она есть.
Первый Фома, как и все его предшественники, начиная с Боэция, на-
зывает essentia, сущностью, а второй бытием, esse, или, изредка, сущес-
твованием — existentia. Важнейший вопрос онтологии: в чем различие
Предисловие 25
сущности и существования? И, в частности, реально ли оно? Имеем ли
мы здесь distinctio realis или distinctio rationis, т.е. чисто логическое раз-
личение, которое мы производим мысленно ради анализа? Фома учит,
что в Боге сущность и существование совпадают. Бог абсолютно прост
и един. В ответ на вопрос, что Он собой представляет, Он сам отвечает
в Откровении: ego sum qui sum, Аз есмь Сущий. Применительно к Богу
различение сущности и бытия есть distinctio rationis. Но во всех сотво-
ренных сущих, как природных, так и чисто духовных и свободных от
материи, сущность и факт существования не совпадают реально: то, что
эти вещи существуют, не извечная необходимость, а случайность, следс-
твие произвольного внешнего воздействия, которое мы зовем творени-
ем. Их бытие не заключается в их сущности, в противном случае они не
нуждались бы в Творце, чтобы быть, а существовали бы вечно сами по
себе — sui causa.
Подлинное, совершенное бытие не знает различения сущности и
существования; но бытие тварных существ несовершенно и потому раз-
делено. Человек — тоже тварное существо, его бытие тоже не достигает
совершенства простоты, сущность и существование в нем раздельны.
Поэтому человек не может мыслить сущность и существование в единс-
тве: деятельность вещи не может быть больше, чем бытие данной вещи, и
наше мышление не может выйти за пределы нашего разделенного бытия.
Так объясняет Фома, почему ответ на вопрос о соотношении сущности
и существования, в конечном счете, превосходит способность человечес-
кого понимания. Сформулировать его, так же, как утверждать что-либо о
20
природе Бога, можно лишь по аналогии. Человеческий разум способен
лишь констатировать различие сущности и существования в бытии всего
тварного, так же, как о Боге наш разум, своими силами, способен лишь
доказать, что Бог есть.
В свете знаменитых философских споров XTV столетия между номи-
налистами и реалистами, онтологию Фомы нередко интерпретировали в
духе либо эссенциализма, либо экзистенциализма. Для традиционного
католического богословия прошлого века Аквинат, чаще всего, является
20
«…Наш ум, берущий начало познания из чувств, не выходит за пределы той степени
[бытия], какая имеется в чувственных вещах; а в них форма — это одно, а имеющее фор-
му — другое, потому что все они сложны из формы и материи. Форма в этих вещах хоть и
простая, но несовершенная, потому что не существует самостоятельно; а имеющее форму
хоть и самостоятельно, но не просто, ибо обладает слитностью. Поэтому наш ум всё, что
обозначает как самостоятельное, обозначает как слитное, а всё, что обозначает как простое,
обозначает не как то, «что есть», а как то, «что есть»». Таким образом, во всяком имени
нашего языка, в том, что касается способа обозначения, обнаруживается несовершенство,
и поэтому оно не достигает истины…» — Сумма против язычников•, I 30.
26 Т.Ю. Бородай
сторонником примата сущности: ведь он, в частности, защищал реаль-
ность единой, неизменной и вечной истины против Сигера Брабантского
и аверроистов. А истина — это форма и сущность. Этьен Жильсон, один
из лучших философов-томистов нашего века, в увлечении бергсонианс-
твом и экзистенциализмом, представляет Фому первым экзистенциаль-
ным философом. Он доказывает, что Фома «утверждает примат сущест-
вования над сущностью». «Акт существования в его понимании находится
в самой сердцевине — или, если угодно, в самом корне реальности. Сле-
довательно, он и есть ее начало начал. Он есть абсолютно первое, первее
самого Блага: ведь всякое сущее является благим, лишь будучи сущим; а
сущим оно является лишь в силу ipsum esse, позволяющего сказать: это
есть».21 — Заметим, что если бы это было так, Фома не принимал бы безо-
говорочно тезис об обратимости бытия и блага, ens et bonum convertuntur,
как он это делает неоднократно, в частности, в комментарии на De
hebdomadibus Боэция. Для экзистенциалиста бытие первее блага; для эс-
сенциалиста (Платона и всякого платоника) благо и единое первее бытия;
для Фомы они обратимы. Реалист XIV века признавал подлинное бытие
за