есть удовлетворение телесной потребности; делать то же для других людей – удовлетворение духовной потребности. Всякая, всякая другая деятельность человека только тогда законна, когда она направлена на удовлетворение этой первейшей потребности человека, потому что в удовлетворении этой потребности состоит и вся жизнь человека». «Это первый и несомненный закон Бога или природы». «О назначении науки и искусства», XI, 371; срв. «Выдержка из частного письма…», XI, 401: «служение людям как призвание всякого человека».
124
Срв. «Часовщик», XI, 616: «смысл… жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей», «жить» «в любви с братьями», к этому и сводится «делание Божьего дела» (615).
125
«В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего». См. «О переписи в Москве», т. XI, с. 221.
126
«Закон насилия», 55, 173–175; «Круг чтения», I, 238–239, III, 220. Срв. «Крестник», т. XI, 179; «Три притчи», XIII, 184.
127
Ранний очерк Толстого «Страдания» делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462–471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что «все наслаждения покупаются страданиями других существ» (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть «единственная радостная работа» (470).
128
Срв. главу первую.
129
Срв. «Религия и нравственность», ХIII, 197.
130
«Религия и нравственность», XIII, 201, 208.
131
Срв. «закон Бога или природы». «Так что же нам делать», XI, 371 и др.
132
«Закон насилия», 129.
133
«Начало вещественности – Он же». «Разные мысли», XIII, 534.
134
«Женщинам», XI, 394.
135
«Женщинам», XIII, 397–401.
136
Там же, 403.
137
«В чем счастье», XI, 205–207.
138
«Так что же нам делать», XI, 370–371.
139
«Что такое искусство», XIII, 442.
140
«Круг чтения», II, 18–21.
141
«Предисловие к сборнику», XI, 410.
142
«Религия и нравственность», XIII, 214.
143
Там же, 215, 216.
144
«Религия и нравственность», XIII, 215, 217.
145
Ее «полезность» подобна полезности «пожара», после которого «можно погреться и закурить головешкой трубку». «Так что же нам делать», XI, 343. Срв. «Неделание», XI, 612; «Сказка об Иване дураке», XI. 134–135.
146
«Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 434, 435, 436.
147
Там же, 433.
148
Там же, 436, 440, 441.
149
Там же, 440.
150
Там же, 440.
151
Там же, 444.
152
Там же, 436–437, 440.
153
Срв. «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 441; «Воскресение», XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве «всеобщая обеспеченность» сделала бы «животную похоть» как таковую менее «унизительной»?..
154
Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., «Сказка об Иване дураке». Гл. III, IV, XII и др.
155
«Так что же нам делать», ХII, 301, 370–371 и мн. пр.
156
Срв., напр., «Сказка об Иване дураке», XI, 143–145, гл. XII.
157
«Что такое искусство», XIII, 423, 449.
158
«Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.
159
«Закон насилия», 137.
160
Там же, 178.
161
«Закон насилия», 138; срв. «Царство Божие», 14.
162
«Круг чтения», II, 18–21, III, 14. Срв., «Закон насилия», 152.
163
«Закон насилия», 122, «Круг чтения», II, 56–59.
164
«Круг чтения», II, 18–21.
165
Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности «насилия»: «Закон насилия», 80, 161; «Круг чтения», I, 238–240, II, 73, 163; «Царство Божие», 66.
166
«Круг чтения», II, 56–59.
167
«Неделание», XI, 613.
168
«Круг чтения», II, 21–59.
169
«Закон насилия», 152.
170
Там же.
171
Подлинные слова Толстого: «Круг чтения», II, 14.
172
Там же.
173
«Круг чтения», II, 18–21.
174
Там же.
175
Срв. «Закон насилия», 138; «Круг чтения», II, 162–165, III, 101–102.
176
Срв. особенно «Круг чтения», II, 162–165, III, 101.
177
«Закон насилия», 80, 129, 134, 143, 147. «Круг чтения», II, 18–21.
178
Срв., напр., «О переписи в Москве», XI, 221: «В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего»; срв. «Закон насилия», 54, 108, 109, 173 и др.; срв. изображение «заповеди непротивления злу насилием» как самой «благой вести Царства Божия». «Царство Божие», 102, 34.
179
Срв. «Что такое искусство», XIII, 442: «Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».
180
См. главы восьмую и девятую.
181
См. главы третью и шестую.
182
См. главу третью.
183
Там же.
184
См. главу шестую.
185
См. главу шестую.
186
См. главу шестую.
187
См. главы четвертую и пятую.
188
См. главы шестую и седьмую.
189
См. главы шестую и седьмую.
190
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
191
См. главу третью.
192
См. главу третью.
193
Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина.
194
См. главу двенадцатую.
195
См. главу одиннадцатую.
196
См. главу шестнадцатую.
197
198
См. главу восьмую.
199
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
200
Курсив мой. И.
201
Курсив мой. И.
202
См. главу пятую.
203
«Кто ударит тебя в правую щеку твою», Мф 5:39; Лк 6:29. Курсив мой. И.
204
«Взять у тебя рубашку». Мф 5:40,42; Лк 6:29, 38; «Просящему у тебя»… «взявшего твое». Лк 6:30. Курсив мой. И.
205
«И кто принудит тебя идти с ним». Мф 5:41. Курсив мой. И.
206
См. Н. Костомаров. Русская история, т. I, гл. 3, с. 29.
207
От слова «предмет».
208
См. главу двадцать вторую.
209
См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.
210
См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского «О смертной казни».
211
См. главу седьмую.
212
См. главу третью.
213
См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
214
См. главу третью.
215
См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.
216
См. главы четвертую и пятую.
217
См. главу седьмую.
218
См. главы пятую, шестую и седьмую.
219
См. главу шестую.
220
См. главу одиннадцатую.
221
См. главу семнадцатую.
222
См. главу шестнадцатую.
223
См. главу вторую.
224
См. главу вторую.
225
См. главу шестнадцатую.
226
См. главу пятую.
227
См. главы шестую и седьмую.
228
См. главу тринадцатую.
229
См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.
230
См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
231
См. главу тринадцатую.
232
См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.
233
См. главу первую.
234
См. главу восьмую.
235
См. главу первую.
236
См. главу семнадцатую.
237
См. главу шестнадцатую.
238
См. главу шестнадцатую.
239
Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в «Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов». Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови». С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию, епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: «Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных…» В Правиле 13 читаем: «Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн». К этому правилу имеется позднейшее примечание: «См. послание св. Афанасия» к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным».
В «Послании св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху» к убиению на войне имеет отношение только следующее место: «Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния».
Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем
240
рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложено в 13-м Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).
Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в «Чине освящения знамен»: «изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни»…
Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней – не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и в особенности воинами.
В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на «великое зло», участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди, с. 96–98.
241
См главы третью и четырнадцатую.
242
См. главы третью и шестую.
243
См. главу шестнадцатую.
244
См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.
245
Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».
246
Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».
247
Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».
248
Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».
249
P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».
250
См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.
251
Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли – «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической
