человек?!» 6. Так что каждому Ислам уделяет свое
уважение и предоставляет особое место.
3. Передано Ахмадом и ат-Тирмизи.
4. Христианский правитель Абиссинии.
5. Передано Ахмадом и ат-Табарани.
6. Передано аль-Бухари.
Отношение Ислама к животным
Как может Ислам позволить мусульманину причинять вред или зло немусульманину, в то время
как он призывает быть милосердным ко всем, в том числе и к животным.
Еще тринадцать столетий назад учение Ислама предвосхитило призыв современных организаций
по защите прав животных. Посланник Аллаха поведал своим сподвижникам историю о человеке,
который, увидев собаку умирающей от жажды, спустился в колодец, наполнил свою обувь водой и
напоил животное. Пророк (мир ему) сказал: «Аллах отблагодарил этого человека, простив
ему грехи» . Тогда сподвижники спросили: «Неужели мы будем вознаграждены за животных?» Он
ответил: «За любое живое существо» 1.
Рядом с этой прекрасной картиной милости и довольства Всевышнего Пророк (мир ему) рисует
картину гнева и наказания Бога: «Некая женщина была ввергнута в ад за кошку, которую
она, держа взаперти, не кормила сама и не давала возможности питаться ей даже
земными насекомыми» 2. В другом хадисе говорится, что Пророк (мир ему), увидев осла с
клеймом на морде, сказал: «Клянусь, что если бы я ставил клеймо, то как можно дальше от
морды» 3, а Абу Дауд передает, что Пророк говорил: «Вы разве не слышали, что я проклял
того, кто ставит клеймо на морду животного или наносит ему удары по ней» . Ранее мы
уже упоминали о том, что Ибн Умар (сын халифа Умара), увидев группу людей, сделавших кур
мишенью для стрельбы из лука, сказал: «Пророк (мир ему) проклял того, кто избрал для себя
мишенью любую живую тварь»4. Абдулла Ибн Аббас, сподвижник Пророка, говорил: «Пророк
запретил стравливать (устраивать поединки) животных»5. Также Ибн Аббас утверждал: «Пророк
148
строго запретил кастрировать животных»6. Коран жестко критикует арабов-язычников, которые
обрезали уши животным (4:119), называя этот поступок «наущением Сатаны» . Когда мы
говорили о заклании, то видели, что Ислам создает все условия для облегчения процесса
умерщвления, повелевает отточить лезвие, которое надо скрывать от животного, запрещает
закалывать одно животное перед другим.
Мир не был знаком до этого с подобным отношением к животным.
1. Передано аль-Бухари.
2. Передано аль-Бухари.
3. Передано Муслимом.
4. Передано Абу Даудом.
5. Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.
6. Передано аль-Баззаром по сообщениям из достоверных источников.
В этой книге освещены вопросы дозволенного (халял) и запретного (харам), касающиеся внешней
стороны повседневной жизни мусульман. Что же касается внутренних процессов происходящих в
человеке, сердечных и душевных дел, вопросов чувств и желаний, то на это в Исламе нет ни
разрешений, ни запретов. Хотя есть запрет на зависть, ненависть, высокомерие, показуху,
лицемерие, скупость, алчность и тому подобные пороки. Но рассматривать их не цель этой книги,
несмотря на то, что вышеперечисленные пороки относятся к наиболее запретной категории и с
ними особо настойчиво борется Ислам. От них предостерегал Пророк (Мир ему), описывая
некоторые из пороков, как «болезнь наций» . Он давал им также термин «сбривание» не в
смысле сбривания волос, а в смысле «сбривания» религии.
Каждый изучающий Коран и Сунну Пророка (Мир ему) знает, что благополучие зависит от
духовного мира человека (его сердца), и эта духовность является основой благоденствия для
личности и общества, как в этом мире, так и в будущем:
«Воистину, Аллах не меняет положение людей, пока они сами не изменят то, что в них
самих» (Коран, 13:11). «…в тот День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья,
кроме тех, кто придет к Аллаху с чистым сердцем» (Коран, 26:88-89).
Поэтому Пророк (Мир ему) сказал: «Что такое халял и харам, в целом ясно. Но в жизни
бывают ситуации, когда человек начинает колебаться и не может с определенностью
решить, что именно дозволено, а что нет. Сторонящийся сомнительного отказывается
от него ради сохранения своей религии и своей чести, а практикующий его может
впасть в запретное (ибо он подобен пастуху, пасущему свое стадо у самой границы
заповедной зоны — хима, куда стадо вот-вот забредет). У каждого владыки есть своего
рода хима, такой химой у Аллаха является то, что Им запрещено» 1.
1. Передано аль-Бухари и Муслимом.
Затем Посланник Аллаха объяснил, каково значение сердца — источника эмоций и желаний,
которые лежат в основе человеческого поведения: «В теле есть кусок плоти, — сказал он, — от
благополучия которого зависит состояние всего тела. Если она (плоть) больна, то
больно все тело. И этой плотью является сердце». Сердце – центральный орган, от состояния
которого зависит здоровье и жизнедеятельность всего организма. Для Аллаха критерием оценки
личности является не внешний вид и слова, а сердце и намерения человека: «Воистину Аллах
не смотрит на ваш внешний вид, но смотрит на ваши сердца … Поступки оцениваются по
намерению, и о каждом будут судить в соответствии с его намерениями».
Вышеприведенные высказывания относятся к теме «нравственность», потому как связаны с
внутренним миром человека. Эта тема не затрагивается в данной книге. Желающие изучить ее
обратятся к мусульманским ученым, специализирующимся в области нравственности, и
мусульманским суфиям, которые такие пороки называют «сердечным недугом», а также
определяют их диагноз и метод лечения, исходя из Корана и Сунны. Например, имам аль-Газали
посвятил этой теме одну четверть своего энциклопедического труда «Воскрешение наук о вере»,
где он назвал эти пороки «губительными недугами», которые ведут человека к гибели в этом мире
и банкротству (ведущему в огонь ада) в следующем.
Возвращаясь к теме книги, отметим, что все запреты можно подразделить на два вида:
— «положительный» — указывающие на то, что запрещено совершать;
— «отрицательный» — указывающие на то, что запрещается игнорировать.
149
Предлагаемая книга анализирует первый вид, хотя иногда в ней затрагивается и второй. Если бы
целью этой книги было описание запретов второго вида, предмет нашего обсуждения был бы
совершенно иным; мы бы тогда описали все существующие обязанности, возложенные Аллахом на
мусульман, и не вызывало бы сомнения то, что уклонение от них или пренебрежение ими
являлось бы харамом. Например, стремление к знаниям является обязанностью каждого
мусульманина и мусульманки. Мусульманин, преднамеренно находящийся в темноте невежества,
несомненно становится грешником. Поскольку недопустимо без причины оставлять такие
обязательные виды поклонения, как намаз, закят, пост и хадж, являющиеся столпами Ислама, то
их невыполнение будет являться величайшим грехом, а принижение их ценности и уклонение от
них равнозначно отказу от Ислама.
Боеготовность уммы для защиты своих рубежей от врага — есть общая обязанность всей
мусульманской общины и индивидуальной, частной обязанностью для ее руководителя.
Соответственно, пренебрежение такой важной обязанностью — величайший грех и позор. Из этого
следует, что обязанности бывают частными и общими.
Безусловно, мы здесь не затронули всего, что касается халяла или харама. И тем не менее нами
рассмотрены такие важные аспекты, как разрешенное и запретное в личной, семейной и
общественной жизни мусульман. В основном это те аспекты, о которых многие люди не имеют
достаточной информации, или то, чем часто пренебрегают.
Мы попытались приоткрыть ту завесу, что закрывала глубокую мудрость Ислама, заложенную в
его дозволениях и запретах, чтобы каждый мог увидеть, что все, что Аллах разрешил и запретил,
является обоснованным. Всевышний законодательно утвердил для людей то, что во благо им, их
религии и жизнедеятельности, а также то, что способствует сохранению их жизней, интеллекта,
нравственности, чести, имущества и человеческой сущности как индивидуума в отдельности, так и
сообщества в целом.
Законодательству, созданному человеком, присуще несовершенство, поскольку законодатели,
будь то отдельные люди или органы исполнительной и законодательной власти, часто
ограничиваются лишь своими материальными интересами, пренебрегая при этом религиозными
ценностями, нормами морали и нравственности. Они не в состоянии преодолеть тенденциозность,
отказаться от учета своих узконациональных и клановых интересов, идущих вразрез с интересами
общенациональными. Их законы — это законы сегодняшнего дня, сиюминутной выгоды, а посему
они не в состоянии охватить того, что произойдет в будущем. Законодатели — это обычные люди,
со своими слабостями, недостатками и пристрастиями. «Да, он (человек) несправедлив,
невежественен» (Коран, 33:72). Поэтому нет ничего удивительного в том, что такие законы
недальновидны, поверхностны, неоднозначны в отношении общественных интересов,
недолговременны и ограниченны. Неудивительно и то, что законодатели запрещают или
разрешают что-либо исходя из личных побуждений или под влиянием общественного мнения,
несмотря на то что в этом кроется опасность или вред. Достаточно поучителен пример США, где
разрешили употреблять спиртное, отменив ранее принятый сухой закон, зная всю пагубность,
которую несет алкоголь для человека, семьи и общества. В то же время исламское
законодательство лишено подобного недостатка, поскольку оно является установлением
Всезнающего Создателя, Которому лучше известна природа Его творений и что является благом
для всех. «Аллах различает нечестивца от творящего благое дело» (Коран, 2:220). Творец
знает о своих творениях: «Неужели не ведает обо всем Творец, ведь Он –
Проницательный, Сведущий?» (Коран, 67:14).
Таковы законы Мудрейшего Бога, который ничего не запрещает и не разрешает понапрасну, и все
создано Им в гармонии. Таковы законы Милостивейшего Аллаха, который желает для людей
легкости, а не затруднения. Как же может быть иначе, если Он — более сострадателен к людям,
чем даже мать к своему ребенку?
Таковы законы Всемогущего Властителя, который ни в ком не нуждается и никому (ни группам, ни
расам, ни различным поколениям) не делает поблажек, позволяя что-то одним и запрещая это же
другим. Как может быть иначе, ведь Он — Господь всех миров?
Все дозволения и запреты Господа относятся к вероубеждению мусульман. Поэтому все повеления
Всевышнего воспринимаются ими с удовлетворением, чистым сердцем и решимостью
безоговорочного исполнения. Мусульмане убеждены, что счастье в этой жизни и успех в
следующей зависят от того, насколько точно они следуют этим предписаниям. Каждый должен
стремиться к тому, чтобы не выйти за рамки, определенные Аллахом, дабы получить блаженство в
обоих мирах.
Приведем два примера из жизни первого поколения мусульман о том, как они относились к
повелениям Аллаха и к их исполнению.
1. Разбирая вопрос о запрете хамра, мы упомянули о пристрастии арабов к вину и шумным
попойкам. Зная о таком пристрастии, Аллах растянул запрет хамра на несколько этапов, и на
последнем из них Он заявил: «…это скверное деяние внушаемое Сатаной» (Коран,
150
5:90). После этого Пророк (Мир ему) запретил его употреблять, продавать и дарить, в том числе и
немусульманам. Когда мусульмане услышали о запрещении хамра, они сразу же вылили свои
запасы вина на улицы Медины, продемонстрировав тем самым полный отказ от опьяняющих
напитков. Вызывают восхищения те, кто, услышав запрещающий аят, выбросили находящиеся в
их руках недопитые бокалы с вином, как бы отвечая на вопрос Аллаха «Прекратите ли вы?»
(Коран, 5:91): «О Господи, мы прекратили!».
Когда мы сравниваем очевидный успех исламского общества в борьбе по искоренению пьянства с
безуспешной попыткой в Соединенных Штатах, где были применены закон и власть для борьбы с
этим злом, то мы убеждаемся в том, что люди не могут исправлять дело так, как это могут
Небесные законы, которые прежде всего опираются на веру и совесть людей, а уж затем на
власть и силу.
2. Второй пример показали мусульманки времени Пророка (Мир ему), после того как Аллах
запретил им выставлять себя и свои украшения напоказ, предписывая им быть скромными и
покрытыми. В эпоху джахилийи женщины обычно ходили с непокрытыми волосами, шеей и
другими частями тела, на которых они демонстрировали свои украшения. Аллах запретил
мусульманкам такую джахилийскую традицию, предписав им не походить на
