могу, по крайней мере, помочь ему
найти то, что он действительно желает.»
Учиться посредством символов
Эль ХАШМА имел репутацию обучающего посредством символов. Один
человек, которого чрезвычайно привлекала эта идея, провёл в путешествиях
несколько лет, пока не достиг школы мудреца.
Увидев его, Хашма сразу же сказал:
«Вы должны быть готовы к тому, чтобы учиться исключительно посредством
слов, по крайней мере, на первых шагах к мудрости.»
Человек запротестовал:
«Слова я могу получить где угодно. Я пришел учиться посредством
символов.»
Хашма сказал:
«Все желают учиться посредством символов, жестов и упражнений, едва
услышат, что такое возможно. В результате они слишком возбуждены подобной
перспективой, чтобы быть в состоянии делать это. Их возбуждение столь
велико, что они не могут осознать его и кричат: «Мы не возбуждены!»
Поэтому, пока они не готовы, мы должны прибегать к альтернативе —
словам и чтению.»
Помилованный убийца
ДЖАНА ФИШАНА ХАНА спросили о преодолении враждебности по отношению к
суфиям, проявляемой без причины столь многими людьми. Он ответил:
«Жил когда-то король, который схватил человека, пытавшегося убить его.
Поскольку король был связан клятвой никогда никого не приговаривать к
смерти, он не казнил преступника. Вместо этого он придумал следующее.
Он отослал этого человека к его повелителю с таким посланием: «Мы
схватили этого человека при попытке убить нашего короля. Помиловав его, мы
отсылаем его к вам, поздравляя вас с тем, что в вашем распоряжении есть
Когда этот человек достиг дворца своего монарха, он был немедленно
казнен. Казнили его не за то, что он не исполнил возложенного на него
поручения, а потому, что его повелитель не мог поверить, что совершивший
покушение может быть прощен и освобожден невредимым. Поэтому было решено,
что он купил свою свободу, пообещав сделать нечто — может быть даже
погубить своего короля!»
Джан Фишан продолжил:
«Когда мы пытаемся научить человека, как быть уравновешенным, мы не
можем обвинять его в неуравновешенности. Его поведение лишь подчеркивает
необходимость нашей работы. Если бы он был иным, нам нечего было бы делать.
Следовательно, жестокость человека и разрушение им того, что для него
жизненно необходимо — его повседневная деятельность. Более чем вероятно,
что он будет считать суфиев плохими, ибо он почти всегда действует против
своих истинных интересов.
Не сказано ли древними, что «Когда человек начинает понимать суфия,
больше нет «суфиев» и «других людей»?»
Халаби
СУЛЕЙМАН ХАЛАБИ в качестве упора для двери всегда использовал
громадную книгу.
Войдя к нему, один строгий самоуверенный посетитель, не подозревавший
о привычках Сулеймана, наклонился, чтобы поднять ее.
«Пусть лежит,» — сказал Халаби.
«Подобное неуважение к какой бы то ни было книге является недостойным
Мудрых,» — сказал посетитель.
«Еще недостойнее, — сказал Халаби, — воображать, что книга, полезная
для одних, должна быть приложима к другим, подходит она им или нет. Хуже
чем недостойно, не знать, что существуют средства передачи знания, которые
передают знание независимо от того, как они выглядят.»
Обитель Истины
НЕКОГДА жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди
верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И опять-таки,
многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими
последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые определяют
дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи
первого мудреца отправятся вместе с ним в Ад, а община второго мудреца
будет сопровождать его в Рай.
Однако, мудрецы и все собрание душ были в недоумении. Они спросили
Ангелов: «На каком основании вынесено такое решение?»
Ангелы ответили:
«Оба мудреца и их ученики — верующие. Но первый мудрец, воображая, что
он верит в нечто высшее, в действительности верил только в себя. Его
последователи не были бы его учениками, не имей они внутреннего желания
поклоняться ему. Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи
были связаны с ним — и остались связаны с ним — только потому, что
внутренне они в действительности искали не его, а Истину.
Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы ее законы
устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность, а не
теория — поэтому наше решение неизбежно.»
Права и обязанности
Один ФАКИР увидел дервиша, медленно бредущего от теккии великого
учителя Арифа Хакими из Пагмана.
Он спросил привратника, что могло послужить причиной столь удручающего
вида этого человека.
Согласно Галиб Шаху, привратник ответил:
«Он потребовал права присутствовать на собраниях Людей Истины. Но Люди
прогнали его, ибо те, кто имеет право, не могут его требовать, а те, кто
требуют, не могут его иметь.
Сам Абу-Юсуф, как слышали, заметил:
«Ученику не нужно произносить слов, ибо Руководитель знает заранее, по
его поведению и манерам, пришел ли он учиться или торговаться».
Алишер Навои
У АЛИШЕРА НАВОИ спросили, почему он не дает пояснений к своей поэзии,
чтобы люди знали, что о ней думать и как ее изучать.
Он сказал:
«Рудокоп добывает драгоценные камни, гравер гравирует их. Ювелир может
продавать их. Если бы я был вынужден делать все это сам, никто больше не
мог бы извлекать пользу.»
У него спросили:
«Значит, чтобы толковать, всегда нужны ученые? Но ведь это вызывает
разногласия, ведь ученые различны.»
Он ответил:
«Всегда будут золотых дел мастера, конкурирующие в торговле своими
товарами и соперничающие друг с другом за репутацию. Много глупцов будут
покупать у модных мастеров. Но всегда найдутся настоящие покупатели,
которые смогут определить правильную гравировку. И не беспокойтесь, у них
будут деньги.»
СУФИЯ из Ордена Накшбанди спросили:
«Название вашего Ордена буквальна означает: «Люди, создающие Узор».
Что за узор вы создаете, и какая польза в этом?»
Он ответил:
«Мы делаем великое дело по созданию узоров, и это чрезвычайно полезно.
Вот притча об одной из таких форм:
Несправедливо заключенному в тюрьму жестянщику позволили получить
молитвенный коврик, сотканный его женой. Изо дня в день он простирался на
нем в молитве, и спустя некоторое время он сказал своим тюремщикам:
«Я беден и лишен надежды, да и вы получаете нищенскую плату. Но я —
жестянщик. Принесите мне металл и инструменты, я буду делать небольшие
вещицы, которые вы сможете продавать на базаре, и все мы извлечем выгоду.»
Стражники согласились, и вскоре и они и жестянщик стали получать
деньги, на которые покупали еду и необходимые вещи.
Однажды, когда стражники подошли к камере, дверь была открыта, и
узника там не было.
Спустя много лет, когда невиновность жестянщика была установлена,
человек, заточивший его в тюрьму, спросил, как ему удалось бежать, какое
волшебство он применил. Тот ответил:
«Все дело в узоре, и в узоре внутри узора. Моя жена -ткачиха. Она
нашла человека, сделавшего замок к двери камеры, и взяла у него чертеж. Она
выткала его на коврике в том месте, которого я касался пять раз в день,
совершая молитву. Я работаю с металлом, и узор показался мне похожим на
устройства замка. Я придумал план изготовления вещиц, чтобы раздобыть
материал для ключа — и бежал.»
«Это, — сказал суфий Ордена Накшбанди, — один из способов, при помощи
которых человек может освободиться из-под власти своей порабощенности.»
Газали
Практические Процессы в суфизме
Почти тысячелетие прошло с тех пор, как Газали написал свой
монументальный труд Возрождение Религиозных Наук. Большая часть этого
материала применима только к людям и проблемам Средних Веков. Но
определенная часть, кратко изложенная здесь, дает жизненно важную
информацию о теории, технических терминах и методах работы в суфизме.
Газали показывает, что элемент, называемый суфиями «знанием»,
употребляется как технический термин, и что его роль для существования
человека неизмеримо превышает значение того, что обычно считается знанием.
Более поздние мыслители и те, кто писал, подвергаясь меньшей опасности
всеобщих нападок, назовут эту форму знания той самой силой, которая
поддерживает человечество.
Знание, говорит он, цель суфиев — это то, что поддерживает жизнь в
такой степени, что если бы его передача была прервана на три дня, сущность
человека умерла бы подобно тому, как умер бы человек, лишенный пищи, или
больной без необходимых лекарств. Поэтому суфийское знание есть нечто,
непрерывно льющееся в человека. Именно восприятие и использование этого
знания является целью мистиков. (Цитируя Фатаха эль-Мосули.)
Мудрость иногда используется как «понимание особого знания». Порой это
заставляет людей отклоняться от принятых норм поведения, что, естественно,
вызывает враждебность со стороны обычных людей.
Обычные люди — это те, кто слеп к крайней необходимости знания. Эту
слепоту Газали уподобляет болезни. Она порождает высокомерие. Там, где есть
высокомерие, знание действовать не может.
Трудности людей в поиске истинного знания огромны, потому что они не
знают ни где искать, ни как искать. Это происходит вследствие того, что они
принимают ошибочные правила и дисциплину, схоластицизм или, к примеру,
дискуссии за поиск знания.
Что же это за особое знание, поддерживающее человека? Это настолько
более высокая вещь, чем, скажем, вера (которую люди называют религией), что
«те, кто действительно знает, по положению в семьсот раз выше тех, кто
верит».
Три традиционных высказывания о знании служат Газали иллюстрацией:
«Мудрость настолько важна, что можно сказать — человечество
сформировано исключительно Мудрыми». (Ибн эль-Мубарак.)
«Всякий, кто обладает знанием и кто работает и учит — будет велик в
Царствии Небесном». (Приписывается Иисусу.)
«Соломону были предложены мудрость, богатства или власть. Он выбрал
мудрость — и получил богатства и власть впридачу». (Ибн Аббас.)
Цель следования науке о знании
«Цель практикования науки о знании, известной как суфизм, — обрести
вечное существование». (Газали.)
«»Человек» может умереть, но «мудрость» бессмертна». (Али, сын Абу
Талиба.)
«Способности, не укорененные в знании, умирают». (Сахр эль-Ахнаф.)
Те, кто обладает Мудростью
«На земле всегда есть Мудрые люди. Мудрецы века — это Светочи Эпохи.
От Светильников Века получают свой свет другие». (Аль-Хасан.)
Средства
«Божественное знание приходит только в результате усилий человека».
Как следовать науке
«Один из способов — молитва, но должна быть понята ее внутренняя
функция. В молитве есть тайный смысл. Практикование молитвы выявляет
скрытые элементы». (Газали.)
«Частица знания, усвоенная в ранние часы, лучше чем стократное
простирание в молитве». (Пророк.)
Стадии изучения
Газали упорядочил те стадии, которые являются общими в мышлении,
действии и внутренних упражнениях:
1. Молчание
2. Слушание
3. Памятование
4. Действие
5. Передача
Что касается методов следования этому курсу обучения, то только
учитель может вести своего ученика.
У кого учиться
«Искатель может учиться только у Мудрых. Они и их ученики — товарищи
по добродетели. По сравнению с ними остальное человечество — дикари,
лишенные добродетели, ибо они невнимательны в важнейшем вопросе
относительно своих возможностей». (Абу эль-Дарда.)
Особые качества искателя
«Обязательным требованием для получения знания является способность
получающего сохранять его без потерь». (Икрима.)
Безотлагательность
«Ищите знание, когда оно должно быть найдено. Оно становится скрытым
со смертью его обладателей». (Ибн Масуд.)
О традиционных обязанностях
«Получение знания равносильно тому, что в традиционной религии
называется «Страх Господень». Поиск его — то же самое, что обычные люди
называют «поклонение». Изучение — то же, что восхваление. Стремление
получить его приравнивается к священной войне, усилию. Обучение ему
равносильно раздаванию милостыни. Передача его вознаграждается». (Газали.)
Правила Школ
НАСТАВЛЕНИЕ Зульфикара:
Все будущее процветание общины Истины зависит от правильного мышления
и правильных занятий в самой этой общине.
Вы можете думать, что крикливые противники Истины являются ее злейшими
врагами. Но это не так, поскольку противники всегда могут увидеть ошибки в
своих рассуждениях, тогда как те, которые воображают себя искренними
членами общины Истины, никогда не обретут искренности, ибо они ее не ищут:
они думают, что уже обладают ею.
Учитель может быть строже со своими учениками, чем с посторонними, так
как ученики нуждаются в более высокой форме Истины, им необходимо
интенсивное и энергичное руководство. Посторонние не находятся на стадии,
когда они способны работать с более интенсивной формой Истины.
Аналогична ситуация мастера, обучающего тонкостям грамматики учеников,
уже знающих язык. Чтобы давать соответствующие указания, он должен быть
пунктуальным и
