и методы одной теккии точно такими
как другой, знайте, что по меньшей мере, одна из них — имитация.
Дервиш, который всем всегда говорит одно и то же — не учитель,
Осчастливливающий!
Детям всегда нравятся вещи, которые одинаковы.
Те, кто ценит и понимает редкости, ищут уникальное — не так ли? — Они
не ищут одинаковости, а скорее наоборот.
Тем не менее ограниченный буквалист мыслит и действует подобно
неразборчивому ребенку. За исключением одного — он настаивает, чтобы с ним
обходились не как с ребенком, а как со знатоком.»
Рассказ Кирмани
В СУФИЙСКОМ монастыре в Шиштау, в теккии есть зал, выложенный
великолепными инкрустированными изразцами, которым нет цены.
На протяжении почти трех столетий стекались сюда шейхи, эмиры, султаны
и ученые, чтобы медитировать и находиться в присутствии Мастера Века.
Но у него был свой собственный круг, и он проводил свои занятия в
прямоугольной комнате, походившей на кухню.
Вот почему во многих теккиях есть место, известное как Очаг.
Страна Истины
ОДИН человек верил, что обычная, происходящая наяву, жизнь никоим
Он искал истинного Учителя Века. Он читал много книг, вращался во
многих кругах; он слушал слова и наблюдал дела одного мастера за другим. Он
выполнял указания и духовные упражнения, которые казались ему наиболее
привлекательными.
Некоторые из его переживаний воодушевляли его. В других случаях он был
в растерянности; и он не имел ни малейшего представления ни о том, на какой
стадии он находится, ни где и когда могут закончиться его поиски.
Однажды, размышляя о своем поведении, этот человек неожиданно
обнаружил себя неподалеку от дома одного мудреца высокой репутации. В саду
этого дома он неожиданно встретил Кхидра, тайного проводника, который
показывает путь к Истине.
Кхидр привел его в место, где он увидел людей в сильном страдании и
безутешном горе. Он спросил их, кто они. «Мы те, кто не следовал истинным
учениям, кто не был верен своим обязательствам, кто почитал
учителей-самозванцев,» — сказали они.
Затем человек был приведен Кхидром в место, где каждый был
привлекателен и полон веселья. Он спросил, кто они. «Мы те, кто не следовал
истинным Знакам Пути,» — сказали они.
«Но, если вы пренебрегли Знаками, как же вы можете быть счастливы?» —
спросил путник.
«Потому, что мы выбрали счастье вместо Истины, — ответили люди, —
тогда как те, кто выбрал самозванцев, выбрал также и печаль.»
«Но разве счастье не является идеалом человека?» — спросил человек.
«Цель человека — Истина. Истина больше чем счастье. Тот, кто обладает
Истиной, может иметь любое настроение, какое пожелает, или никакого, —
сказали они ему. — Мы делали вид, что Истина есть счастье, и счастье есть
Истина, и люди поверили нам, поэтому ты тоже до этого момента воображал,
что счастье — то же, что и Истина. Но счастье делает тебя своим пленником,
так же, как и горе.»
А затем человек обнаружил, что опять находится в саду рядом с
Кхидром.
«Я выполню одно твое желание,» — сказал Кхидр.
«Я хочу знать, почему я потерпел неудачу в своих поисках и как мне
достичь в них успеха,» — сказал человек.
«Ты обладаешь всем, но попусту тратил свою жизнь,» -ответил Кхидр, —
потому, что ты был лжецом. Твоя ложь заключалась в том, что ты искал личное
удовлетворение, тогда как мог искать Истину.
«И, однако, я пришел в место, где нашел тебя, — сказал человек, — а
это едва ли вообще с кем-нибудь случается.»
«Ты встретил меня, — сказал Кхидр, — лишь потому, что, хоть на
мгновенье, был достаточно искренен, чтобы желать Истину ради нее самой.
Именно искренность, в это единое мгновенье, заставила меня ответить на твой
призыв.»
И человек почувствовал всепоглощающее стремление найти Истину, даже
если он потеряет себя.
Однако, Кхидр стал удаляться, и человек устремился за ним.
«Тебе нельзя следовать за мной, — сказал Кхидр, — поскольку я
возвращаюсь в обычный мир, мир лжи, ибо именно там мне надо быть, если я
намерен выполнять свою работу.»
И когда человек снова посмотрел вокруг, он понял, что больше не
находится в саду мудреца, а стоит в Стране Истины.
У РИФАИ спросили:
«Почему вы используете так много аналогий, когда говорите о высшем
понимании? Нельзя ли говорить о таких вещах прямо?»
Он ответил:
«Это пример «высокого невежества, дающего верную информацию». Если бы
не было людей несведущих, мы не могли бы распознать, кто же мудр. Знайте
поэтому, что и сам язык — аналогия. Каждое слово, каждая фраза, каждая
буква является аналогией.
Мы не можем говорить словами о высшем прямо, потому что нет языка,
включающего в себя высшее и не включающего, также, низшее.»
Почти яблоко
НАДЖРАНИ сказал:
«Если вы говорите, что можете «почти понимать», вы говорите
бессмыслицу».
Богослов, которому нравилось это выражение, спросил:
«Не могли бы вы указать нам эквивалент этому в обычной жизни?»
«Пожалуйста, — ответил Наджрани, — это равносильно высказыванию, что
ОДИН любознательный человек спросил Сейида Кхидра Руми:
«Есть ли что-нибудь, что можно назвать лучшим, а также худшим из
человеческих установлений?»
Тот сказал:
«Да, конечно. Такая вещь существует, и ее название — «этикет.»»
«Польза правил этикета и поведения заключается в том, что они дают
возможность Мудрому приблизиться к ученику и не быть им осмеянным, и делают
возможным для ученика поиск без того, чтобы люди считали его смешным.
Недостаток этикета, делающий его худшим из человеческих установлений,
состоит в том, что он позволяет невеждам учреждать собственные правила
относительно того, что допустимо в мышлении и поведении, а что нет. Если
такие люди решат, что есть нечто, о чем нельзя думать и чего нельзя делать,
они могут серьезно помешать передаче знания.»
Любознательный спросил:
«Нельзя ли мне дать пример того, как это происходит в нашем Учении?
Сейид Кхидр Руми сказал:
«Для людей, когда они читают предписанные книги и описания деяний
Мастеров, стало обычным говорить: «Эта аналогия ко мне неприменима». Это
также дает им возможность говорить: «Здесь натолкнулись на глупца. Я бы
никогда не подумал так, как человек из этого рассказа, поэтому в данном
случае Учитель имеет дело с совершенно иным типом человека.» В
действительности такой человек, в то время как он сам не осознает этого,
всегда из тех, кто более всего нуждается в учении.
«Есть история о собаке, страшно огорчившейся, когда человек крикнул на
нее: «Посмотрите на это паршивое создание!» Вместо того, чтобы найти
мудреца, который излечил бы паршу, пес прыгнул в лужу и вылез весь мокрый.
Он примчался к человеку, виляя хвостом, как бы говоря: «Посмотри, моя шкура
изменилась, она вся влажная, тогда как раньше это был пыльный комок
свалявшейся шерсти!» Человек стал ругать его еже сильнее, поскольку не
хотел, чтобы пес, стряхиваясь, за6рызгал его с головы до ног.
«Пес пришел к выводу о нелогичности человека, хотя это был просто
случай, когда один не понял другого. В случае, когда действия относятся к
Мудрому, собачья часть в ученике должна осознать, что мудрец говорит не об
иллюзорном, а о действительном улучшении его состояния.»
Реакции
НЕКИЙ философ сказал суфийскому мудрецу:
«Вы всегда должны по-разному обращаться с крестьянином или, скажем, с
солдатом или купцом.»
Суфий возразил: «Люди ведут себя одинаково, если вы обращаетесь с ними
одинаково.»
Суфий послал богача жить в лачуге, крестьянина с визитом к своему
другу, жившему во дворце, а солдата в общество друзей богатого купца.
Все они пришли в уныние в новом окружении и все послали мудрецу
письма, в которых говорили: «Мы хотели заниматься под Вашим руководством,
но находим себя разочарованными и не продвигаемся в наших занятиях».
Тогда суфий показал философу эти письма и заметил: «Я не могу найти
разницы в поведении этих трех совершенно разных людей, находящихся в
необычных условиях».
Он послал им письмо, в котором говорил: «Я хотел испытать вашу
решимость, будете ли вы преуспевать, если вас поместить в неожиданные для
вас условия».
Позднее все трое встретились в доме суфия, и сошлись на том, что
суфий, не сумев повлиять на них некоторым образом, пытался потом объяснить
свое поведение так, чтобы произвести на них впечатление.
Философ, приглашенный к суфию после испытания этих трех человек,
сказал: «Я признаю, что все они вели себя одинаковым образом. Но,
демонстрируя это мне, вы нарушили ваши собственные принципы обучения: ибо
вы предпочли победу в споре тому, что ваши люди называют истинным
обучением. Из-за вас эти три человека не доверяют всем суфиям, и,
следовательно, вы поместили их вне сферы вашего учения».
Суфий сказал: «Наоборот, это вы не заметили, что изначально я выбрал
кандидатов, которые совершенно неспособны к высшему пониманию.
Следовательно, не могло быть никакой потери возможностей».
Однако, философ настаивал. «Если вы работаете с людьми, которые не
имеют никаких перспектив, вы, без сомнения, нарушили другой принцип вашей
школы. Это, напомню, есть ваше утверждение, что «Все, что делает суфий,
непосредственно связано с высшей целью.»»
Суфий сказал: «Вы опять ошибаетесь, потому что выбираете ваши
собственные объяснения, предпочитая игнорировать действие Учения. Мне
придется объяснить. Эта демонстрация, при условии, что ее урокам учатся,
дает возможность другим учиться и избегать подобных ошибок. Это
существенная часть высшей цели. Слова сами по себе бесполезны; то, что
слова могут сделать — прямо противоположно бесполезности».
Побудительные мотивы
ЖЕНЩИНА сидела у обочины дороги и безутешно рыдала над могилой своей
дочери. Она являлась объектом всеобщего внимания и сочувствия. Однако шейх
Аттар отметил, что те, кто сочувствовал ей, сами находились в худшем
положении.
Женщина, как указывает путник, в отличие от большинства окружающих, по
крайней мере, знает причины своего горя и то, с чем она разлучена.
Человек пребывает в таком же состоянии отделенности, так сказать, от
своей семьи, однако не знает этого. Все, что он знает — это то, что он
несчастлив; и он вынужден придумывать причины, с которыми затем связывает
свое страдание.
Три толкования
ТРИ дервиша, решившие найти Истину, достигли дома одного из великих
учителей (По общему мнению, мир Алишер Навои)
Они попросили его помочь им; вместо ответа он повел их в свой сад.
Подобрав ветку сухого дерева, он переходил от одной клумбы с цветами к
другой, отсекая соцветия наиболее высоких из них.
Когда они вернулись в дом, мудрец сел среди своих учеников и спросил:
«Что означали мои действия? Любой из вас, кто сможет объяснить их
правильно, будет допущен к Учению».
Первый дервиш сказал: «Мое объяснение урока таково: люди,
воображающие, что они знают больше, чем другие, должны подвергнуться
выравниванию в Учении.»
Второй дервиш сказал: «Мое понимание действий таково: вещи, прекрасные
наружностью, могут быть незначительны в целом.»
Третий дервиш сказал: «Я описал бы то, на что вы указали, так: мертвая
вещь, даже если это ветвь затверженного знания, может, тем не менее,
причинить вред тому, что живо.»
Мастер сказал: «Вы все приняты, ибо смыслы разделились между вами. Ни
один из вас не знает всего; то, что все вы имеете — не полно, но то, что
сказал каждый из вас — верно»
Двор фермы
Один учитель высочайшего уровня был также фермером. Он написал много
книг и наставлений. Однажды человек, прочитавший все это и воображавший
себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.
«Я прочел все ваши книги, — сказал посетитель, — и согласен с одними и
не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними
частями и не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше других».
Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много
животных и корма для них. Там он сказал:
«Я — фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь?
Некоторым нравится
