изобретение, отчаянная надежда, желание какого-либо рода утешения? Бодхисаттва Майтрейя, идея, что Он отказался от высшего в жизни, от просветления и ждёт, пока всё человечество…
СВАМИДЖИ: Спасибо вам.
* * *
КРИШНАДЖИ: Что такое Веданта?
СВАМИДЖИ: Это слово означает «конец Вед»… Не в смысле точки в конце.
КРИШНАДЖИ: Конец всего знания.
СВАМИДЖИ: Совершенно верно, совершенно верно. Да, конец знания; где знание больше не имеет значения.
КРИШНАДЖИ: Поэтому оставьте его.
СВАМИДЖИ: Да.
КРИШНАДЖИ: Зачем же исходить из него, чтобы описать то, чем оно не является?
СВАМИДЖИ: Когда я сидел и слушал вас, я подумал о мудреце, который, как рассказывают, пришёл к другому более великому мудрецу и говорит: «Мой ум беспокоен; пожалуйста, скажите мне, что я должен сделать». Старший говорит: «Дайте мне список того, что вы уже знаете, чтобы я мог исходить из этого». Он отвечает: «О, это займёт много времени, потому что я знаю все формулировки, все шастры и всё такое». Мудрец говорит: «Но это только набор слов. Все эти слова есть в словаре, это ничего не значит. Так что же вы знаете?» Он отвечает: «Это всё, что я знаю. Я не знаю ничего другого».
КРИШНАДЖИ: Веданта, как сказано, означает конец знания.
СВАМИДЖИ: Да, это замечательно. Я никогда не слышал прежде, чтобы это так представлялось. «Конец знания».
КРИШНАДЖИ: Свобода от знания.
СВАМИДЖИ: Да, действительно.
КРИШНАДЖИ: Тогда почему они этого не придерживались?
СВАМИДЖИ: Они утверждают, что вы должны пройти через него, чтобы из него выйти.
СВАМИДЖИ: Через всё это знание, весь этот мусор, а потом отбросить его.
ПАРИВЕДЬЯ ЛОКАН ЛОКАЙИТАН
БРАХМАНО НИРВЕДАМАЙЯТ.
То есть: «Рассмотрев все эти вещи и обнаружив, что они бесполезны для вас, вы должны отойти от них».
КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен его приобретать? Если Веданта означает конец знания, поскольку само это слово означает конец Вед, то есть знания, тогда почему я должен проходить через весь этот трудоёмкий процесс обретения знания, чтобы потом отбросить его?
СВАМИДЖИ: Иначе вы не были бы в Веданте. Конец знания означает, что, приобретя это знание, вы приходите к его концу.
КРИШНАДЖИ: Почему я должен приобретать его?
СВАМИДЖИ: Ну, чтобы оно могло закончиться.
КРИШНАДЖИ: Нет, нет. Почему я должен его приобретать? Почему мне нельзя с самого начала увидеть, что представляет собой это знание, и отбросить его?
СВАМИДЖИ: Увидеть, что представляет собой знание?
КРИШНАДЖИ: И отбросить, отбросить всё это, никогда не накапливать. Веданта означает конец накопленного знания.
СВАМИДЖИ: Это так. Это верно.
КРИШНАДЖИ: Тогда почему я должен накапливать?
СВАМИДЖИ: Чтобы пройти через это, вероятно.
КРИШНАДЖИ: Пройти через это? Зачем? Я знаю, что огонь обжигает. Я знаю, когда я голоден, когда я должен поесть. Я знаю, что не должен бить вас, и я вас не бью. Я не прохожу через процесс нападения на вас, чтобы обрести знание, что опять сам понесу ущерб или получу ушибы. Я отбрасываю каждый день. Я каждую минуту освобождаю себя от того, что я узнал. Поэтому каждая минута является концом знания.
СВАМИДЖИ: Да, верно.
КРИШНАДЖИ: Итак, вы и я принимаем это — это факт, это единственный способ жить, иначе вы жить не можете. Тогда почему говорится: «Вы должны пройти через всё знание, через всё это»? Почему мне не скажут: «Посмотрите, друг мой, как вы живёте, изо дня в день приобретая знание, заканчивайте его каждый день»? Не «Веданта говорит то-то и то-то».
СВАМИДЖИ: Нет, нет.
КРИШНАДЖИ: Живите так!
СВАМИДЖИ: Совершенно верно. Опять это разделение, классификация.
КРИШНАДЖИ: Так и есть. Мы снова возвращаемся обратно.
СВАМИДЖИ: Снова возвращаемся.
КРИШНАДЖИ: Мы снова возвращаемся к фрагменту — к фрагментации жизни.
СВАМИДЖИ: Да. Но я слишком тупой, я не могу так; поэтому я предпочёл бы обрести всё это…
КРИШНАДЖИ: Да, а потом отбросить.
СВАМИДЖИ: В религиозной и духовной истории Индии были мудрецы, которые родились мудрецами: Рамана Махариши, Шука Махариши и так далее и так далее. Им была дана возможность отбросить знание даже до его приобретения. И в их случаях, конечно, обычным аргументом было то, что они всё это сделали…
КРИШНАДЖИ: В своих прошлых жизнях.
СВАМИДЖИ: В прошлых жизнях.
КРИШНАДЖИ: Но, сэр, помимо приобретения знания и окончания знания, что ещё говорит Веданта?
СВАМИДЖИ: Веданта описывает отношения между индивидуумом и Космическим.
КРИШНАДЖИ: Вечным.
СВАМИДЖИ: Космическим, или Бесконечным, или ещё как. Она начинает хорошо:
ИСАВАСЬЯМ ИДАМ САРВАМ
ЯТ КИМЧА ДЖАГАТЙАМ ДЖАГАТ.
«Пока весь универсум пронизан тем единым…»
КРИШНАДЖИ: Той единственной вещью…
СВАМИДЖИ: …и так далее. И потом это главным образом диалог между учителем и его учеником.
КРИШНАДЖИ: Сэр, разве не удивительно, что в Индии всегда было так: учитель и ученик, учитель и ученик?
СВАМИДЖИ: Да, гуру.
КРИШНАДЖИ: Но они никогда не говорили: «Вы и учитель, и ученик».
СВАМИДЖИ: Иногда говорили.
КРИШНАДЖИ: Но всегда с осторожностью, с опаской. Но почему? — если это факт, что вы учитель и вы же ученик. Иначе вы пропали — если вы зависите от кого-то другого. Это один факт. И ещё я хотел бы спросить, почему в песнях, в индийской литературе восхваляется красота природы, деревьев, цветов, рек, птиц, а большинство людей в Индии бесчувственно ко всему этому?
СВАМИДЖИ: Потому что они мертвы?
КРИШНАДЖИ: Почему? И всё же они говорят о красоте, о литературе, они цитируют санскрит, а санскрит сам по себе самый прекрасный язык.
СВАМИДЖИ: Они бесчувственны к…
КРИШНАДЖИ: И они бесчувственны к бедняку.
СВАМИДЖИ: Да, это худшая трагедия из всех.
КРИШНАДЖИ: И к нищете, грязи.
СВАМИДЖИ: И бог знает, откуда они взяли эту идею, потому что её не найти ни в одном из писаний. Это значит, что мы повторяем писания, не осознавая их смысла.
КРИШНАДЖИ: Это так.
СВАМИДЖИ: Кришна говорит:
ШИВАРАХ САРВАБХУТАНАМ
ХРИДДЕССЕРЖУНА ТИСТХАТИ.
«Я восседаю в сердцах всех существ». Никого не заботят сердца всех существ. Как вы думаете, в чём причина? Они повторяют это ежедневно — каждое утро им предлагается повторить главу из Бхагавадгиты.
КРИШНАДЖИ: Каждое утро они выполняют пуджу и повторяют что надо.
СВАМИДЖИ: Почему же они потеряли смысл? Очевидно, что в эти слова их авторами был вложен великий смысл. Нам даже предложено повторять их каждый день, чтобы мы могли сохранить их…
КРИШНАДЖИ: Живыми.
СВАМИДЖИ: Сохранить их живыми. Когда и как я убил дух? Как это было возможно? Как это предотвратить?
КРИШНАДЖИ: А как вы думаете, в чём причина, сэр? Нет, вы знаете Индию лучше.
СВАМИДЖИ: Меня это потрясает и ужасает.
КРИШНАДЖИ: И почему, вы думаете, это происходит? Из-за перенаселённости?
СВАМИДЖИ: Нет, перенаселённость — результат, а не причина.
КРИШНАДЖИ: Да. Или дело в том, что они приняли эту традицию, этот авторитет…
СВАМИДЖИ: Но эта традиция говорит нечто хорошее.
КРИШНАДЖИ: Но они её приняли. Они никогда не сомневались в ней. Я видел магистров и бакалавров искусств в Индии, которые получили свои степени, умны, интеллектуальны, но они не сумели бы поставить цветок на стол. Они ничего не знают, кроме памяти, памяти, культивирования памяти. Не в этом ли одна из причин?
СВАМИДЖИ: Возможно. Простое запоминание.
КРИШНАДЖИ: Запоминание всего.
СВАМИДЖИ: Не думая. Почему человек отказывается думать?
КРИШНАДЖИ: О, это другое дело — лень, страх, желание всегда идти традиционным путём, чтобы не сделать неверный шаг.
СВАМИДЖИ: Но мы отбросили традицию, которая, как говорят, нам не подходила.
КРИШНАДЖИ: Конечно. Но мы нашли новую традицию, которая нам подходит — мы в безопасности.
СВАМИДЖИ: Мы никогда не чувствовали, что здоровая традиция вполне подходит для того, чтобы её сохранять.
КРИШНАДЖИ: Выбросьте все традиции! Давайте выясним, сэр, действительно ли эти учителя, гуру, мудрецы помогли людям. Помог ли на самом деле людям Маркс?
СВАМИДЖИ: Нет.
КРИШНАДЖИ: Они навязали людям свои идеи.
СВАМИДЖИ: А другие использовали те же самые идеи…
КРИШНАДЖИ: Поэтому я ставлю всё это под вопрос, — так как в действительности они не озабочены счастьем людей.
СВАМИДЖИ: Хотя они это говорят.
КРИШНАДЖИ: Если бы интерес марксистов и всех этих советских лидеров действительно заключался в людях, не было бы концлагерей. Была бы свобода. Не было бы репрессивных мер.
СВАМИДЖИ: Но, я полагаю, они думают так: мы должны подвергать заключению ненормальных.
КРИШНАДЖИ: В этом всё дело. Ненормальный — это человек, который подвергает сомнению мой авторитет.
СВАМИДЖИ: Вчерашний правитель может сегодня оказаться ненормальным.
КРИШНАДЖИ: Так всегда происходит, это неизбежно; вот почему я спрашиваю: разве не важно дать человеку, человеческому существу, осознать, что ответственность на нём одном?
СВАМИДЖИ: На каждом.
КРИШНАДЖИ: Безусловно! За то, что он делает, что он думает, как он действует. Иначе мы заканчиваем таким запоминанием и полной слепотой.
СВАМИДЖИ: Это и есть ваше учение, ваша весть. И как же его закрепить?
КРИШНАДЖИ: Вколачивая его каждый день [смеётся]. И вколачивая его в себя. Поскольку человек так жаждет переложить свою ответственность на других. Армия — самое безопасное убежище, — вам говорят, что делать. У вас нет никакой ответственности. Всё уже придумано: что вам следует делать, как вам следует думать, действовать, носить своё оружие, как вам стрелять, — и кончено! Они обеспечивают вас едой, кроватью, а за сексом можете сходить в деревню. Это конечный результат. И, странным образом, они толкуют о карме.
СВАМИДЖИ: Это карма. ПРАРАБДХА КАРМА.
КРИШНАДЖИ: Они настаивают на карме.
СВАМИДЖИ: Это и есть карма — я был брахманом, и я знаю, что случилось. Мы играли с этой кармой, а потом она обратилась на нас.
КРИШНАДЖИ: Опустошая сейчас Индию.
СВАМИДЖИ: Мы играли с идеей кармы и говорили: это ваша карма, вы должны страдать. У меня карма хорошая, поэтому я избавлен от всего этого, я помещик. А теперь всё перевернулось.
КРИШНАДЖИ: Вот именно.
СВАМИДЖИ: Одна вегетарианка — она фанатичная вегетарианка — спросила меня: «Чистое вегетарианство необходимо для практики йоги?» Я ответил: «Не так уж важно. Давайте поговорим о чём-нибудь другом». Это привело её в ужас. Она снова пришла ко мне и сказала: «Как вы можете говорить такое? Вы не можете говорить, что вегетарианство имеет второстепенную важность. Вы должны говорить о его первостепенной важности». Я ответил: «Простите меня, я что-то сказал, но это не имеет значения». А потом я спросил её: «Вы верите в войну, в вооружённые силы, защищающие вашу страну, и так далее?» «Да, — сказала она, — иначе как бы мы могли жить, это нам необходимо». Я ответил: «Если я назову вас людоедкой, как вы на это прореагируете? Этот человек убивает маленькое животное, чтобы поддержать свою жизнь, а вы готовы убивать людей, чтобы поддерживать свою, как каннибал». Ей это не понравилось, но позже, я думаю, она увидела в этом смысл.
КРИШНАДЖИ: Хорошо.
СВАМИДЖИ: Это так фантастично. Люди не хотят думать. И я полагаю, вместе с вами, Кришнаджи, что если вы говорите истину, вы становитесь очень непопулярны.
Священник сказал:
АПРИЯСЬЯ ТУ ПАТХЬЯСЬЯ ВАКША ШРОТА ВИДЬЯТЕ.
Превосходно! «Люди любят слушать приятные вещи — приятно говорить и приятно слушать».
