о Парижской Коммуне, в адресе Учредительному конгрес-
192
су`Т Интернационала, в «Анти-Дюринге» содержится
столь много принципиальных и одновременно системати-
зированных замечаний о социализме, что было бы вернее
сказать, что Маркс и Энгельс оставили нам объективно
обоснованные критерии того, что обязательно относится
к социализму. Утверждения Маркузе являются непра-
вильными и с методологической точки зрения: Маркс был
сторонником гегелевской формы отрицания. Диалектичес-
ким путем из «Капитала» Маркса можно сделать сущест-
венные выводы о социализме. Кроме того, Маркс показы-
вает, что в.экономике имеются законы одной формации
и законы многих формаций, а также такие законы, кото-
рые присущи всем общественным формациям. Маркс
формулирует даже законы, которые будут действовать
лишь при социализме или коммунизме (смотри «Критику
Готской программы»). Уже в произведениях молодого
Маркса мы находим важные высказывания относительно
теории и практики социализма. Так, в «Экономическо-
философских рукописях» Маркс, например, подчеркивал,
что недопустимо смешивать социализм с мелкобуржуаз-
ной уравниловкой. В работе против Прудона (1847 г.)
находим указания на то, что при социализме законы
диалектического: перехода не ведут к политической рево-
люции 8. Итак, имеются многочисленные принципиальные
высказывания Маркса и Энгельса о социализме, о его
законах и диалектике. Нужно лишь приложить усилия,
чтобы без предубеждений изучить соответствующие про-
изведения Маркса и Энгельса.
Несостоятелен также и тезис Маркузе о том, будто
социализм представляет собой совершенно иной вид
строя, в котором нет вообще никаких законов. Здесь мы
имеем дело лишь с другим способом непризнания марку-
зианской «диалектикой» взаимосвязи количества и каче-
ства, прерывности и непрерывности. С этим мы уже стал-
кивались, начиная с первой работы Маркузе. Разница
лишь в том, что Маркузе теперь выдает свои взгляды
за взгляды Маркса и с такой узурпированной позиции
ведет борьбу против «советского марксизма», то есть «от
имени Маркса» против марксизма современности — про-
тив ленинизма. Ему стоило бы только прочитать «Крити-
ку Готской программы» с методологической точки зре-
ния, чтобы увидеть, что Маркс, анализируя законы пере-
хода от капитализма к социализму, отрицает тезис об
исключающем преемственность разрыве S.
7—527 193
Тем не менее, Маркузе вновь постулирует существова-
ние двух принципиально различных видов общественной
диалектики, утверждая, что лишь в классовом обществе
действует детерминистская диалектика ‘9. Недетермини-
стская диалектика действует при социализме. Правда, он
ничего не может сказать нам о том, что же представляет
собой эта индетерминистская диалектика. Диалектика
без своих собственных детерминантов — это противоречие
в себе самом. Недетерминированное не существует, оно
относилось бы к сфере модуса непознаваемого, необра-
батываемого, несуществующего.
Для Маркузе детерминизм сам по себе достоин осуж-
дения. Мелкобуржуазный, со всех сторон детерминиро-
ванный индивид хочет, наконец, быть свободным. По-
скольку он уже при капитализме всесторонне «подвергал-
ся регламентациям», то он не желает испытывать
«детерминацию» еще и при социализме. Он хочет быть
свободным в смысле полной автономии. Он и марксизм
истолковывает так, что превращает его в теорию полной
автономии, которая достигается, как только будет унич-
тожен детерминирующий (ибо он есть овеществленный,
отчужденный) капитализм. Такой марксизм признают все
антиавторитаристы, ибо тем самым они признают исклю-
чительно только самих себя, исключительно только чис-
тый, неподдельный, анархистский индивидуализм.
В этом антидетерминистском аргументе можно было
бы увидеть нечто позитивное, и в этом могло бы заклю-
чаться рациональное зерно «поисков» Маркузе подлинной
свободы индивида, если при этом анализу подверглось бы
новое соотношение сознательности и стихийности при
социализме; если бы было показано, что при социализме
объективные общественные законы действуют не слепо;
что, наоборот, характерно тут сознательное формирование
всех процессов на основе все более глубокого, полного,
конкретного познания этих закономерностей; что благо-
даря собственной, сознательной деятельности на основе
познанных объективных законоь общество и индивид
становятся все более свободными; что этот процесс ведет
к снятию овеществления. Но как раз такого дифференци-
рованного анализа мы у Маркузе не находим. Он зани-
мает индетерминистскую позицию «в себе».
«Диалектика превращается в закостеневший… «есте-
ственный процесс».., в котором стоящие над индивидами
объективные законы господствуют не только в капитали-
194
стическом, но и в социалистическом обществе»!01, — утвер-
ждает Маркузе. Таким образом, советское общество точ-
по так же, как капитализм, убивает стихийность индиви-
да 10°, У него имеется нечто решающее общее с
капитализмом: ориентация на развитие производительных
сил, отделение непосредственных производителей от кон-
троля за этим развитием. Поэтому это — не социализм,
и Октябрьская революция не была социалистической ре-
волюцией 193. Маркузе псевдоматериалистически обосно-
вывает конвергенцию социализма и капитализма на при-
мере конвергирования и явлений надстроечного характе-
ра, прежде всего на примере этики.
«Обоснованию» этого тезиса посвящена вторая часть
его книги, где утверждается равноценность капиталисти-
ческой и социалистической этики. Маркузе ставит на одну
доску капиталистическую этику производительности и со-
циалистический принцип производства, который к тому
же он путает с принципом производительности, утвер-
ждая, что оба эти принципа ограничивают свободу. Осно-
вой этой аргументации служит данное Максом Вебером
толкование капитализма, ибо Маркузе толкует и капита-
лизм, и «советское общество» как порождение одного и
того же способа мышления; этот способ мышления некри-
тически, «идеологически» объявляет «рациональность»
технологического, производственного аппарата руководя-
щим принципом построения своих этических принцинов.
Важно обратить на эту аргументацию особое внимание,
поскольку она используется также сторонниками «гуман-
ного» социализма и группой журнала «Праксис» в борьбе
против марксистов-ленинцев.
В этой аргументации прежде всего содержатся факти-
ческие ошибки. Принцип производительности в действи-
тельности не является основным принципом социалисти-
ческой этики. Руководящий принцип социалистической
этики выражен в положении «Кто не работает, тот не
ест!». Этот принцип в условиях человеческой жизни,
основой которой является труд, и когда ведется борьба
против эксплуатации, является глубоко гуманным. Сле-
дующий принцип социалистической этики, производный от
первого, гласит, что каждый работает для общества по
своим способностям, а общество создает ему условия для
свободного развития его способностей в пределах эконо-
мически возможного. Это также глубоко гуманистическое
решение. Принцип распределения произведенных товаров
7* 195
по труду является принципом распределения. Но посколь-
ку распределению подлежит лишь то, что должно быть
сначала произведено, то социалистический принцип рас-
пределения является производным от производственного
принципа, то есть он не может быть основным принципом
социалистической этики. Как в условиях социализма
можно распределять по-другому, более справедливо,
этого Маркузе нам сказать не может. С 1932 года ему
известна критика, которой подверг молодой Маркс мелко-
буржуазный уравнительный принцип распределения:
«Этот коммунизм ставит лишь на место индивидуальной
частной собственности «всеобщую частную собствен-
ность»; он желает «уничтожить все то, чем, на началах
частной собственности, не могут обладать все»; он хочет
насильственно абстрагироваться от таланта и т. д. Непо-
средственное физическое обладание представляется ему
единственной целью жизни и существования; категория
рабочего не отменяется, а распространяется на всех
людей» — и, цитируя эти слова К. Маркса, Маркузе
писал:
«..Этот коммунизм является для Маркса лишь простым
«отрицанием» капитализма и как таковое стоит с ним на
той общей им плоскости, которую Маркс хочет оконча-
тельно срыть» ’94. В «Немецкой идеологии» и в «Коммуни-
стическом Манифесте» эта критика коммунизма всеоб-
щего распределения общественной бедности развивается
дальше. Маркузе, разумеется, известна и работа Маркса
«Критика Готской программы», в которой излагается
диалектика принципа распределения в условиях социализ-
ма и коммунизма. Наш автор открыто с этим не полеми-
зирует. Но как можно иначе понимать еГо критику соци-
алистического принципа распределения по труду, как
не возвращение к мелкобуржуазной уравниловке?
Маркс убедительно доказал, что принцип распределе-
ния по труду является частью материальных компонентов:
процесса всестороннего развития производительных сил,
в ходе которого будут приведены в действие все источни-
ки общественного богатства и принцип распределения по
труду можно будет заменить принципом распределения по
потребностям. Это будет означать важный, качественно
новый прогресс в свободе человека.
Аргументация Маркузе содержит и множество других
ошибок. Как может социалист, а ведь Маркузе выдает
себя за социалиста и даже за марксиста ‘°, забывать
196
о том, что принцип производительности при капитализме
ничего не имеет общего с вышеописанным принципом
социализма? Как мог бы социалист не заметить того, что
даже принцип социалистического производства, который
скорее всего можно было бы «сравнить» с капиталисти-
ческим принципом производительности, не идентичен и не
может быть идентичным с принципами антагонистическо-
го классового общества, которое в антагонистическом
смысле искажает даже «рациональное», например логику
производства? Как можно не заметить, что отсюда сле-
дуют принципиально различные тенденции? Маркузе раз-
рывает внутреннюю диалектическую взаимосвязь между
продуктивностью и свободой при социализме. Он не хочет
признать, что растущие способности решающей произво-
дительной силы — человека являются условием увеличе-
ния его доли в растущем совокупном общественном про-
дукте. Он хочет иметь коммунизм, но не желает идти по
пути к нему. Как можно в принципе приравнивать куль-
турную политику, ориентированную также на социалисти-
ческий принцип производства, к изображенной Максом
Вебером капиталистической этике производительности,
точнее к капиталистическому принципу эксплуатации?
Так можно поступать, если анализировать феноменоло-
гически, поверхностно. Поверхностность — вот глубокая
причина отождествления критики капитализма и социа-
лизма теоретиками «конвергенции» обеих систем и «тре-
тьего пути». Поэтому-то это отождествление используется
защитниками существующей империалистической систе-
мы, ибо такие тезисы являются «замечательной» статьей
буржуазного экспорта в социалистические страны, как
0б этом в новейшее время свидетельствует тот факт, что
некоторые ревизионистские философы в Праге и Загребе
брали их на вооружение.
В конечном счете, в основе этой аргументации Марку-
зе лежит отрыв этики, счастья, с одной стороны, от тру-
да — с другой. Речь идет о том виде этики наслаждения,
который или выработали идеологи непроизводительных
классов, или в котором отражается бессильный протест
тех эксплуатируемых слоев, которые способны увидеть
лучшее будущее лишь в представлениях о рае или о меч-
те-утопии, о странс молочных рек и кисельных берегов.
Оба эти направления — «не от мира сего».
Эти рассуждения частично сформулированы на языке
холодной войны. Подобные концепции можно встретить
197
также у некоторых американских и западногерманских
теоретиков «новой восточной политики».
Таким образом, мы видим, что в этой книге изложена
версия модной ныне теории «индустриального общества»
И «конвергенции капитализма и социализма». Этим Мар-
кузе предвосхитил некоторые теории и практические дей-
ствия международной государственно-монополистической
экономики и политики (в частности, ЕЭС). Маркузе уже
тогда отрицал роль пролетариата развитых капиталисти-.
ческих стран, в основе чего лежит его неправильное пони-
мание революции, классовой борьбы, механицистическое
понимание роли пролетариата, проблемы диалектики фор-
мирования сознания. В соответствии с этим он исходил
из неправильного толкования учения о партии. В общем
во всей его аргументации вновь и вновь проглядывает его
индивидуалистический подход к проблемам, его позиция
стихийности.
«ПРЕДИСЛОВИЕ» 1960 ГОДА
В 1960 году Маркузе написал предисловие ко второму
изданию этой своей книги ’06. В нем он констатирует, что
ожидания, которые он возлагал на Советский Союз, имея
в виду политику разрядки напряженности, политику демо-
кратизации внутри страны и, «что самое важное», — по-
степенное сокращение рабочего дня и расширение воз-
можностей приобретения товаров широкого потребле-
ния» 197, подтвердились.
Маркузе усиливает свой тезис о стабилизирующей
и интегрирующей роли капиталистического производства
вооружения, что оказывает отрицательное влияние как на
процесс революционизации в несоциалистической сфере,
так и на общественный процесс внутри советского обще-
ства (необходимость для Советского Союза иметь мощное
вооружение, сохранять «репрессивные» инструменты) 168,
Чтобы противодействовать этому, Советский Союз стре-
мится проводить политику разоружения, которая пресле-
дует цель укрепить мир, а также облегчить прогресс
внутри советского общества. Маркузе предполагает как
нечто само собой разумеющееся, что разоружение ставит
под угрозу внутрикапиталистическую стабилизацию и
в то же время ведет к внутреннему укреплению «совет-
ской системы», что означает важную констатацию качест-
198
венного различия между обеими системами в пользу со-
циализма.
Затем он рассматривает вопрос о конвергенции (этот
термин мы уже встречали в книге Маркузе) обеих систем
и отмечает, что в своей книге он недостаточно осветил эту
проблему, в частности в третьей главе, где он говорил о
конвергенции как о производном общих «первично техни-
ческих черт позднеиндустриальной цивилизации» 19. Он
утверждает также (он говорил это начиная с 1937 года),
что национализация «сама по себе» еще не означает су-
щественного различия между капитализмом и «советской
системой», пока непосредственные производители не кон-
тролируют производство. Из этого вытекает, что общий
технический базис обеих систем прокладывает
