т. д.). Его основные работы помимо указанной: «Мышление» (1948—1954), «Философия и христианский дух» (2 т., 1944—1946), «Бытие и существа» (1963).

С. 18. * Указанные Марселем его ранние работы были опубликованы под загла­вием «Философские фрагменты 1909—1914 гг.» (1961). Он писал эти тексты, по крайней мере часть из них, когда заканчивал курс в Сорбонне, оставаясь еще во многом под влиянием трансцендентального идеализма, от которого затем решитель­но отойдет. В эти же годы он пишет свою дипломную работу «Метафизические идеи Кольриджа в их связи с философией Шеллинга» (издана в 1971 г.), пытаясь с помо­щью метафизики и абсолютного идеализма преодолеть идеализм указанного типа.

С. 19. * Брэдли (Bradley) Фрэнсис Герберт (1846—1924) — английский неогеге­льянец, главный представитель школы абсолютного идеализма, профессор в Окс­

213

форде. Цель человеческой жизни Брэдли видел в «самореализации» в бесконечной и всеохватывающей целостности. Религия и государство представлялись ему этапами подобной самореализации. С помощью тонкой аргументации Брэдли доказывал «ви-димостный», неистинный характер времени, пространства, причинности, чувствен­ных качеств, личности, противопоставляя все это истинной, неизменной, гармони­ческой, непротиворечивой реальности Абсолюта, который нельзя истолковывать как личного Бога. Главные работы: «Видимость и реальность» (1893), «Принципы логи­ки» (1922), «Опыты об истине и реальности» (1962). После окончания философско­го курса в Сорбонне Марсель заинтересовался философией Брэдли и хотел писать о нем работу. Но тема уже была занята. Автор «Видимости и реальности» привлек Марселя твердостью своей метафизической позиции, которую он разрабатывал на материале традиционных для английской психологии данных, правда серьезно их переосмысляя (En chemin, vers quel eveil? P. 70). Возможно, что, не выполнив своего намерения написать книгу о Брэдли, Марсель переключился на изучение метафизи­ки Дж. Ройса, опубликовав о нем исследование сначала в журнальном варианте (1917—1918), а затем отдельной книгой («Метафизика Ройса», 1945).

С. 21. * Ален (1868—1951), французский философ-эссеист, определяет аффект (affection) как «захваченность нас каким-то наслаждением или страданием» (Le Petit Robert. Dictionnaire de la langue francaise. Paris, 1973. P. 27). Affection — это и нежная привязанность, и заболевание.

С. 22. * Термин происходит от лат. haecceitas (от haecce res), представляющего собой латинскую кальку греческого выражения то то5е и (вот это), которое исполь­зовал Аристотель. Указанный латинский неологизм принадлежит Дунсу Скоту (1266—1308) и означает определенное индивидуальное бытие.

С. 23. * Речь идет о «Метафизическом дневнике», изданном в 1927 г. Вероятно, вторым метафизическим дневником Марсель считает те свои записи того же рода, которые легли в основу книги «Быть и иметь» (1935). Третьим же метафизическим дневником философа следует тогда назвать записи, составившие большую часть его книги «Присутствие и бессмертие» (1959).

** Главное произведение английского философа Д. Юма (1711—1776) называ­ется «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам». Первое анонимное и неполное его издание — 1739 г. См.: Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1965. Термин «condition» («усло­вие», «удел») кажется Марселю более приемлемым для современной мысли, чем слово «природа». И действительно, писатели и философы экзистенциальной ориен­тации будут его активно использовать.

С. 25. * Термин, ведущий свое происхождение от латинского выражения a se esse, означающего самодостаточное бытие, бытие, полагаемое им самим. Применя­ется для обозначения атрибута Бога, поскольку его бытие не допускает никакой внеш­ней по отношению к нему обусловленности. Использовалось в истории философии. В частности, Шопенгауэр говорил о самодостаточности (aseite) воли.

С. 26. * Шелер (Scheler) Макс (1874—1928) — немецкий философ, создавший оригинальную и глубокую философию ценностей и концепцию человека. Здесь име­ется в виду одно из основных сочинений Шелера «Сущность и формы симпатии» («Wesen und Formen der Sympathie», 1923).

** Хокинг (Hocking) Уильям Эрнест (1873—1966) — американский философ-персоналист. Учился в Германии у В. Виндельбанда, В. Дильтея, К. Фишера, а в США — у Дж. Ройса и У. Джеймса. Профессор Гарвардского университета. Основ­ные идеи Хокинга изложены в работе «Значение Бога в человеческом опыте» (1912). Подчеркивал значимость в высшем опыте отношения «Я» — «Ты» подобно М. Бу-беру и самому Г. Марселю, который был его другом. В частности, именно Хокингу (вместе с Бергсоном) он посвятил свой «Метафизический дневник» (1927). «Если я пришел к тому, — говорит Марсель, — чтобы столь сильно акцентировать, возмож­но даже провокативно сильно, интерсубъективность в философском поиске, то это произошло в силу моего опыта, подкрепленного или поддержанного чтением Ройса и Хокинга и обращенного против прустовского монадизма» {Marcel G. En chemin, vers quel eveil? P. 67). Хокинг, как и Марсель, был близок к пониманию метафизичес­

214

кой значимости чувства, восприятия, ощущения, в которых идея, имеющая потен­циальную онтологическую глубину, предстает в своей неартикулированной форме, позволяющей ей, однако, осознать себя (Marcel G. Le mystere de l’etre. Paris, 1997. Livre II. P. 42). На закате своей жизни Марсель вспоминал, что они с Хокингом назы­вали себя «компаньонами вечности». Он рассматривал своего американского друга как «представителя великодушной и открытой философии, возникшей из встречи гуссерлианской феноменологии со спекулятивной мыслью Уайтхеда и Ройса», как непоколебимо верившего «в человека, но, конечно, не в позитивистском смысле, а в смысле укорененности человека в Боге» (Marcel G. En chemin, vers quel eveil? P. 256—257).

C. 27. * Марсель здесь не точен. На самом деле цитируемый им текст датирует­ся 23 августа 1918 г. (Marcel G. Journal Metaphysique. Paris, 1927. P. 145).

С. 38. * Св. Франциск Сальский (Francois de Sales) (1567—1622) — епископ Же­невы. Вместе с Жанной де Шанталь основал орден визитандинок (l’ordre de la Visitation de Sainte-Marie). Наиболее известные сочинения: «Введение в благочести­вую жизнь», «Трактат о любви Бога». Канонизирован католической церковью в 1665 г.

** В оригинале стоит термин «disponibilite», обозначающий важнейшее, с бога­той семантической основой понятие философии Марселя, связанный с большими трудностями при попытке краткого и точного однозначного его перевода в разных контекстах. У переводчика есть искушение передавать его без перевода как «диспо-нибельность». Однако мы пошли другим путем. По Марселю, disponibilite — «фун­даментальное свойство любого живого духа» (Testament philosophique // Revue de metaphysique et de morale. N 3. 1969. P. 258). Смысл указанного понятия выясняется при раскрытии его противоположности — состояния «недиспонибельности» (etre indisponible). «Недиспонибельность» — состояние самозагроможденности, неясно­сти, смутности, зажатости собой, причем судорожной и, значит, почти неизлечимой, это сосредоточенность не на самом объекте, а на своей манере отношения к нему. «Существо, центрированное на себе самом, недиспонибельно», — говорит Марсель. В конечном счете в «недиспонибельности» обнаруживается неопределенное беспо­койство, идущее от временности (l’argoisse de la temporalite), не от устремленности человека к смерти, но от увлечения самой смертью, что лежит в сердцевине сущно­стного пессимизма и отчаяния. Тематический узел «недиспонибельности» представ­ляет собой марселевский аналог концептов «самоотчуждения» и «неподлинности». Важным моментом выступает здесь усыхание творческих потенций в фазе «недис­понибельности». По Марселю, «диспонибельность» и креативность — взаимосвя­занные понятия». Поэтому, собирая воедино разные оттенки смысла и различные значения, которые здесь просматриваются, мы усматриваем базовый смысл «диспо-нибельности» в творческом ресурсе души как открытости другому. Он близок к тому, как переводит этот термин Г. Тавризян («расположенность к ближнему»), но здесь не учтена неразрывная связь «диспонибельности» с творческим потенциалом души. Разумеется, мы учитываем контекстуальный фактор, и наш перевод в разных контекстах варьируется, но важно знать, как понимается философский смысл этого понятия в его инвариантном модусе.

Слово «disponibilite» настолько своеобразно и многозначно, что найти устойчи­вый и краткий русский эквивалент не представляется возможным. «Открытость другому» передает его основной смысл, но упускает другое существенное его значе­ние — творческое измерение этой открытости. Когда Ф. Мориак говорит, что «1е desauvrement, cette disponibilite totale», то мы переводим это так: «Праздность, эта готовность ко всему». В. В. Вейдле, говоря об А. Жиде с «его культом disponibilite», передает это понятие как «готовность измениться (и изменить)» (Умирание искусст­ва. СПб., 1996. С. 47). Заметим по ходу дела, что «философии диспонибельности» А. Жида и Г. Марселя диаметрально противоположны. Действительно, если у Жида ее основу составляет «нежелание свершиться», стать собой, бесконечно расплыва­ясь в личинах, масках, в готовности изменить себе самому, то у Марселя, напротив, в состоянии «диспонибельности» как готовности можно расслышать призыв другого и, отвечая на него «творческой верностью», выбрать себя самого. Итак, если А. Жид толкует «диспонибельность» как готовность именно к измене, измене самому себе,

215

неотделимой of «отказа» (ср. термин «1е refus» у Марселя, стоявший в заглавии дан­ной книги в ее первом издании), то Г. Марсель толкует ее как готовность к «творчес­кой верности», неотделимой от «призыва» (ср. термин «l’invocation» в первом назва­нии этой книги).

Слово «готовность» передает стержневой момент «диспонибельности», но для пе­ревода философских текстов Марселя его недостаточно. Да, «диспонибельность» — это «готовность», «открытость», «незанятость», «состояние свободного ресурса возмож­ностей», «запас сил, готовых включиться в работу», «доступность», «способность пользо­ваться чем-то», «свобода распоряжаться чем-то» и т. д. Философская мысль Марселя как потенциалом гравитации «искривляет» словарное поле семантики этого слова, и мы можем характеризовать результат такой «деформации» как сочленение двух семанти­ческих подпространств — специально-философского и словарно-общезначимого. Ведь нередко Марсель демонстрирует случаи, когда у него философское измерение подчи­нено обычной семантике, и тогда перевод будет следовать канонам толковых слова­рей. Например, на с. 71 мы передаем термин «disponibilite» как «незанятость». Тем не менее указанные подпространства реально объединены в одно целое. И отсюда этот сложный, но, на наш взгляд, схватывающий направленность мысли Марселя перевод, толкующий «диспонибельность» как открытость другому, как творческий ресурс души.

С. 39. * Речь идет о критике Ф. Ницше с его сведением высших начал в человеке к низшим в книге М. Шелера «Ресентимент в структуре моралей» (СПб., 1999). Мар­сель ценил у Шелера его понимание связи идеи равенства с ресентиментом и духом эгоистической требовательности, не чуждым зависти и соперничеству. Если идеал ра­венства эгоцентричен, то идеал братства, говорит Марсель, отсылая к Шелеру, напро­тив, гетероцентричен: ресентимент здесь преодолен (En chemin, vers quel eveil? P. 244).

C. 44. * Гарди (Hardy) Томас (1840—1928) — английский писатель, прозаик и поэт. Соч. Т. 1—8. М., 1969—1973.

** Дю Бос (Du Bos) Шарль (1882—1939) — французский писатель, критик, пе­реводчик. Много сделал для ознакомления Франции с творчеством русских, англий­ских, немецких писателей. В 1927 г. принял католичество. Марсель называл его «то­варищем моих лучших лет» и признавал значительность его воздействия, которое в принципе совпадало с его собственными устремлениями. Никто, кроме него, под­черкивал Марсель, не был столь критически настроен по отношению к любому дог­матизму в сфере мысли, и именно поэтому он сумел оценить его «Метафизический дневник», не предназначавшийся к печати. Марсель советовался с ним по поводу всех своих работ, включая и пьесы. Дю Бос ввел Марселя в круг крупнейших писа­телей и мыслителей Европы тех лет (М. Шелер,