культуры. Можно назвать и третье, политическое, основание – государственничество, или державность, тесно связанное с национально-патриотической акцентуацией. Эти программные установки, в свою очередь, подкрепляются радикальными метафизически-мифологическими концепциями. К наиболее мифологически насыщенным относится антисемитизм, объединяемый с теорией “жидомасонского заговора”. Весь исторический процесс здесь, будто в театре марионеток, объясняется решениями лидеров масонских лож и тайной организацией сил зла. Другая концепция основывается на метафизике православного монархизма и имперской державности. Она формирует конструкцию “государства правды” и исходит из неё в критике современности [см. Люкс 1994]. Именно из такого источника рождаются мифы, подобные мифу о “православном Сталине”, согласно которому лишь жидомасоны помешали Сталину восстановить в СССР православную монархию. Данный пример, как и многие другие, например, отрицание еврейского происхождения Иисуса Христа или Библии, демонстрирует, насколько далёк православный фундаментализм от православного христианства (даже кощунствен по отношению к нему). Из подобных примеров можно отчётливо проследить политическое, а не религиозное происхождение фундаментализма.
Его политическую принадлежность подтверждают и “внешние союзы” церковно-фундаменталистских кругов с коммунистами и националистами. Концепция “православного Сталина” вошла в официальную доктрину КПРФ [см. Зюганов 1999], а “жидомасонская” легенда процветает в националистических партиях. Названная связь является ещё одним, помимо церковной жизни, каналом политического влияния фундаментализма. Несходство столь различных общественных движений касается “программ” и риторики, но вовсе не ценностного содержания. У коммунистов риторика секулярная, у радикальных националистов – языческая, что не мешает всем чувствовать солидарность на уровне “практических дел”.
Обратимся к социальной базе православного фундаментализма [см. Клямкин и Кутковец 1997; Мчедлов 2000]. Она многослойна: группы, приверженные пассивному – культовому и богословскому – фундаментализму, который вполне вписывается в “аутентичное” православие, могут фактически не пересекаться с группами культурного и политического фундаментализма. Наиболее широкий слой первых составляют многоуважаемые “бабушки”, к сердцу которых, по замечанию В. Розанова, и обращено православие в первую очередь [Розанов 1995а]. Хранительницы правил благочестия и поведения в Церкви, они не допускают в Храм свежий воздух из внешнего мира и охраняют его от ветра общественных перемен. Примерно в том же ключе действуют богословы старой школы, все свои усилия направляющие на борьбу с новыми богословскими веяниями [см. Конференция ”Единство церкви” 1994; Сети ”обновленного православия” 1995; Современное обновленчество 1996]. В качестве социальной опоры “культового” фундаментализма выступают те слои духовенства и монашества, которые не видят иного способа привлечения мирян к вере и работы с ними, как только внутри Храма. Рычаги духовной власти, применяемые клириками в отношении мирян, имеют культовый, “требный” характер, и это объясняет относительную культурную пассивность и вынужденный фундаментализм духовенства. Культурный фундаментализм опирается также на широкий слой неофитов, которые в большом количестве влились в Церковь в последнее десятилетие. Среди них заметную роль играет интеллигенция, в особенности техническая, в том случае, если она идёт дальше внешнего усвоения “обрядового” православия. Либеральная (гуманитарная) интеллигенция, люди с высшим образованием представлены в Церкви слабее, чем в среднем в обществе [Клямкин и Кутковец 1997], что ослабляет антифундаменталистскую базу Церкви. И лишь некоторые, весьма узкие круги духовенства и неофитов можно считать носителями политического фундаментализма. Именно они стараются сделать из культурного фундаментализма политические выводы и опереться при этом на дореволюционную традицию.
Социальную основу фундаментализма составляют, таким образом, те слои, которые вообще пытаются высказаться от имени сил “активного христианства”. И это заслуживает одобрения. Проблема заключается в том, что сама “активность” приобретает в Церкви формы культурного фундаментализма, и в ней остается весьма мало пространства для тех, кто не желал бы вливаться в ряды фундаменталистов. Прояснению причин данного явления будут посвящены следующие части статьи.
Правда и ложь, зов и ответ фундаментализма
В исследованиях столь многообразного феномена, как фундаментализм, обычно избегают его содержательных определений. В своей рабочей дефиниции психолог Д.Функе подчеркивает его основную интенцию: “Фундаментализм есть установка на определённую основную идею или основную ценность, которая берётся под полномасштабную защиту” [Funke 1991: 83]. Общими для всех типов фундаментализма являются его психологические и поведенческие характеристики, стиль мышления, мировоззренческие особенности. Фундаментализм представляет собой вид культурного творчества, интерпретации явлений, производства знания, однако этот вид отличается догматизмом, неспособностью к диалогу и самокритике.
С данной точки зрения “православие” фундаменталистично по определению – оно есть ortho doxa (“правильная вера”), оно опирается на богословские догмы и основания веры, а также защищает их. Исходя из своих непреложных установок, оно склонно догматизировать любое содержание, проявлять известные нетолерантность и радикализм. Исходя из этого, его нередко критикуют за “природный” консерватизм и традиционализм. Однако следует четко различать приверженность любого культурного образования своим основаниям (они существуют в науке, в религии, в государстве, в любой социальной группе) и то, как это происходит в фундаментализме [cм. Beinert 1991]. Конститутивным для фундаментализма является его конфликт с модерном, а вовсе не внешние формальные признаки (5). На этом конфликте, специфических формах его проявления в религиозном (православном) фундаментализме будет сконцентрировано и моё внимание.
В литературе, в т. ч. западной, как правило, не принимаются во внимание духовный заряд и духовное содержание фундаментализма. Но именно это притягивает к нему людей. Призыв к духовному пробуждению и возрождению составляет пафос фундаменталистского послания. Фундаментализм рождается из жажды подлинного христианства и преодоления христианства формального, “спящего”. Нужно учитывать также контекст, в котором возникает фундаменталистское волнение, – стремительный процесс секуляризации культуры, утраты традиционных ценностей, падение интереса к вере и религиозной жизни, ослабление нравственного сознания. Попытаюсь обозначить позитивную, “духовную” программу, которую предлагает православный фундаментализм.
Теоцентризм. Ослаблению веры в Церкви и обществе “ревнители благочестия” противопоставляют строгий и последовательный теоцентризм. Не только вся жизнь и все помыслы должны быть посвящены Богу, но и социальная жизнь, социальная этика должны быть организованы как служение Богу. Религиозный фундаментализм по праву называют “политическим богослужением”. Эпохе “забвения Бога” он противопоставляет эпоху “воспоминания о Боге”.
Благочестие. Ослабление веры происходит через релятивизацию культовой и обрядовой жизни Церкви. Попытка сделать культовую жизнь более актуальной, “доступной”, “понятной” современному человеку в итоге сводится к секуляризации религиозной жизни. Изменение форм влечёт утрату идентификации, перемены в самом предмете веры: провозглашается иная вера, почитаются иные боги. Не религиозная жизнь должна приспосабливаться к веяниям времени, напротив, социальное окружение обязано соответствовать основоположениям веры.
Святое Предание и традиция. Жизнь Церкви – в преемственности и связующей силе Божественного Предания, которое в прежние, лучшие, времена могло охватывать все стороны общественной жизни. Через единство национальной традиции сохраняется связь с Преданием, с подлинными православными истоками; с потерей этой связи утрачиваются благодать и целостность религиозной и народной жизни. Сохранение традиции во всех её проявлениях – одна из ключевых задач религиозной жизни.
Истина Писания и святых Отцов. Эта Истина постоянно забывается или попирается. Её затемняет суетное мудрствование, исходит ли оно от безбожного человеческого разума или от попыток исказить истину в современных богословских интерпретациях. Сохранение и провозглашение ясных, буквальных божественных указаний в теперешней жизни – задача христианина.
Добродетель и целомудрие. Современная жизнь характеризуется новыми возможностями и новыми соблазнами, от которых трудно защититься человеческой природе. Ослабление традиционной нравственности, расцвет потребительства, распространение свободных сексуальных отношений, “общественное признание” таких явлений как проституция, гомосексуализм, адюльтер и т. д. не могут оставлять равнодушным, оскорбляют нравственное сознание верующего. В противостоянии моральному разложению общества нравственный протест фундаментализма черпает свои жизненные силы.
Добро и зло, правда и ложь. Духовное зрение даёт возможность отчётливо видеть границы добра и зла, правды и лжи. Нравственное падение свидетельствует о непосредственной близости его источника – зла, Врага человеческого. Вера учит, что компромисса между добром и злом, между Богом и дьяволом существовать не может. Этому компромиссу не должно быть места и в нашей жизни. Добру надо служить и за него следует бороться.
Христианское государство – монархия совести. Человек согрешил и погубил вместе с собой весь мир. Но Господь предназначил, чтобы в мире и в человеке правили добро и истина. Эта субстанция добра в человеке – совесть, в мире – справедливый царь. Подобно единому Монарху в горнем мире, требуется монарх в грешном земном мире, заботой которого была бы христианизация этого мира. Православная держава, какою уже была Россия, – не утопия, а потребность христианского духа, который не мирится с господством бездуховности в современной политической жизни.
Народ и Родина. Чувство Родины и единства с народом твоих отцов – святое чувство, подобное любви к матери. Россия была и остается местом, где Истина, хотя и среди немногих “верных”, хранится и будет сохранена. Потому Россия становится главной целью в глазах врагов Истины и жертвой неизбежной духовной брани. Русский народ – хранитель Православия, “вестник спасения” – будет гоним и претерпит многое во имя Божие.
Всё вышеназванное – верность Богу и Преданию, благочестие и добродетель, узрение границы добра и зла и даже идея христианского государства – не является специфически фундаменталистским. Однако уже здесь отчётливо проступают черты теономической метафизики, из которой вырастает фундаменталистское мировоззрение. Её корень – в синкретическом и вместе с тем мистическом переживании тотальности бытия и всевластия Божьего Провидения. Такое мироощущение восходит к основаниям православного богословия. “Един есть Господь, – пишет Феодор Студит, – и законоположник, как написано: одна власть и одно Богоначалие над всем. Это единоначалие, источник всякой премудрости, благости и благочиния, простирающихся на всё, и от благости Божией получивших начало, …дано по подобию Божию устроять в порядках жизни своей произвольно только одному человеку… И если бы во всём этом не управляла воля одного, то ни в чём не было бы строя и порядка, и не на добро бы это было, ибо разноволие разрушает всё” [Добротолюбие 1901]. Всё сущее находится в прямой власти Божьей, а всё не-сущее подпадает под власть зла. Сущее здесь иерархично и наполнено энергиями благих ангельских сил. Добро же субстанциально и абсолютно; уже готовому и завершённому, ему остается лишь воплотиться в бытии.
В своей интенции это мировоззрение строго монично, но чем прямолинейнее такой монизм, тем радикальнее вытекает из него манихейский дуализм (6). В данной диалектике царство Зла – наш мир – оказывается зеркальным отображением царства Добра: в нём тоже одна власть и иерархия, он полон тайных сил и пронизан энергиями, зло в нем субстанциально и завершено, оно всесильно. Этот мир полностью закончен: ему несвойственно становление, он уже есть; не требуется его поиска, он уже известен. В этом гностическом мире и гностик преображается в своего двойника: он знает зло и потому причастен злу. Отныне его жизненная задача – бороться со Злом и во имя Добра его разоблачать. На жизнь в добре не остаётся времени.
В замкнутом гностически-фундаменталистском мировоззрении, как ни в каком другом, велик мифологический элемент (7). Это следующая черта фундаментализма. Все событийные линии здесь заранее
