определяться экономическими успехами и реформами – в этом кругу не возникает. (Действительно, экономическое хозяйство семьи и рода есть вопрос организации власти, а не свободной предпринимательской деятельности.)
Итак, хотя фундаментализм имеет много проявлений, его источник – в возмущении “моральной развращенностью и распущенностью”. И здесь мы вынуждены признать этическую правоту фундаментализма и трагизм модерна. Более того, в определённой степени моральный фундаментализм неизбежен и необходим.
Фундаментализм и Церковь
Подобно тому как все политические нарративы фундаментализма – лишь надстройка его морально-сексуальной озабоченности, точно так же и религия для него важна, в конечном счёте, исходя из этих оснований. В религии он находит сохранившимися табу, миф и культ, которые включают в себя в опосредованном виде социальные элементы родового общества. Иными словами, он ценит в ней традицию, а не живую веру. Любая религия традиционна, поскольку составляет исторический и содержательный стержень культуры народа. Как в культурном “эмбрионе”, в ней заложен весь “генотип” прошедших поколений и, соответственно, целые структуры и формы поведения родового общества. Вероучение имеет здесь черты мифа, догматика – черты табу, богослужение – характер культа. В Церкви есть и иерархия, и определённая социальная закрытость, и синкретичное традиционалистское мировоззрение. Но не это делает её Церковью, а связь с Богом, живой мистический опыт, трансцендентный зов. Видя в Церкви “социального” и “мировоззренческого” союзника, фундаментализм воспринимает её зов и усваивает его. Но принимая присущий Церкви социальный “консерватизм”, он по-своему интерпретирует то, что в ней находит. Вера и жизнь Церкви становятся для него дополнением “социальной программы”, а не наоборот. На первый взгляд, это искажение церковной вести и его губительные для Церкви последствия незаметны: фундаменталисты берут на себя роль ревнителей веры, миссионеров, защитников Церкви от недругов. Но вскоре проявляются некоторые противоречия: всё в Церкви, не соответствующее традиционализму, признаётся нецерковным. Война объявляется уже внутри Церкви и ведётся с привычным ожесточением. Церковь, если не внешне, то внутренне, раскалывается. Далее сама современность, т. е. весь внешний мир, провозглашается фундаментализмом противным и враждебным Церкви. От имени Церкви этому миру объявляется война. Церковная иерархия и духовенство, не замечая подмены, усваивают и подхватывают тезис фундаментализма. В ответ “внешний мир” модерна со всей мощью своих институтов, средств массовой информации, культуры и власти обрушивается на идеологию традиционализма, за которой стоит уже не кучка фундаменталистов, а вся Церковь. Война между Церковью и обществом развязана.
Так происходит инструментализация Церкви. “Вина” её сынов лишь в том, что они сами не захотели отделять в церковной традиции несущественное от существенного, социальное от духовного. Они пошли на поводу не только у фундаменталистов, но на поводу той архаической культуры, которая столетиями “окультуривалась” и “воцерковлялась”. Церковь включилась во внешнюю борьбу между традиционной культурой и модерном, у которой своя логика и свой (не религиозный) предмет. Вопреки своей задаче дальше “воцерковлять” современную культуру, Церковь борется с ней и противопоставляет ей весь свой авторитет. Исход этой культурной борьбы предрешён: примером служит столкновение с социал-демократическим движением и большевизмом в начале XX в. Сегодня с тем же упорством борьба ведётся с либерализмом.
Ещё раз подчеркну: фундаментализм и православная Церковь не тождественны (15). Наоборот, трудно представить себе нечто более противоположное. Первый – всецело человеческий, мирской и исторический, Церковь – Божественная, небесная и вечная; первый – идеология и организация, вторая – мистическое тело; первый свойствен разным культурам и религиям, вторая имеет свою Главу и Истину в Иисусе Христе и коренным образом отличается от всех иных религий; первый – религия вражды, вторая – весть мира. Даже главный для фундаментализма вопрос – сексуальной морали – не имеет для Церкви никакого богословского и конститутивного значения: человек есть дух, он творится, а не рождается. Ещё меньше затрагивает её основы проблема модерна: Церковь вечна и космична, современность – исторична. Церковь способна включать в себя и сливаться с любой эпохой, и любой эпохе она дает собственные указания, не заимствованные из “прошедшего и преходящего”.
Типология фундаментализма
Сравнение различных культурных видов фундаментализма поможет определить место среди них православного. Фундаментализм в целом подразделяется на религиозный и секулярный. В свою очередь, среди религиозных видов следует различать фундаментализм традиционных религий и современных сект. Попытаюсь обозначить позицию православного фундаментализма среди традиционных религий.
По отношению к видам христианского конфессионального фундаментализма православный с наибольшей отчётливостью выявляет специфику восточной христианской традиции. Если протестантский фундаментализм основную коллизию между традицией и модерном видит в угрозе Священному Писанию со стороны современного научного мировоззрения и концентрируется на этой культурной борьбе (16), то католицизм идентифицирует себя со своей уникальной институциональной структурой и защищает в первую очередь её (17). На этом основании он больше политизирован, однако как только институциональные основы католицизма гарантированы в современном обществе, фундаментализм перестает быть проблемой (18). Поскольку православие никогда не работало с Писанием рационально и не обладало рычагами реальной институциональной власти, Церковь едва ли была способна к эффективной культурной или политической борьбе. Она концентрируется на защите иного предмета – традиции и Предания. Это наиболее трудная задача, поскольку исторические корни православия восходят, в отличие от протестантизма или католицизма, не к началу Нового времени и не к Высокому средневековью, а к раннефеодальной эпохе позднего эллинизма и византизма. Поэтому в нём отчетливее проявляются, с одной стороны, гностические черты и культо-мифологическая сакрализация эллинизма, с другой – теократический характер византийской политической культуры (19). Эти черты находятся в более глубоком конфликте с модерном, чем Писание или церковная организация. Кроме того, традиция является эксклюзивным предметом борьбы для модерна. Православный фундаментализм принимает на себя историческую задачу защиты традиции. И если для Церкви эта борьба является причиной ослабления, то для фундаментализма она становится источником усиления: чем дальше Церковь отдаляется от общества, тем сильнее в ней фундаментализм.
Все виды христианского “фундаментализма” противостоят друг другу, хотя психологически и находят взаимопонимание. “Объединяет” их отказ от экуменического сближения. Единое вероучение – принадлежность к христианству – не играет для фундаментализма как чисто социального явления никакой роли; скорее на едином поле усиливается накал борьбы. Борьба с западным христианством обостряется также в силу его культурного влияния и прозелитизма. Ещё более острое, даже сакральное, противостояние в рамках единой традиции наблюдается по отношению к иудаизму, хотя как раз здесь очень близки типологические черты: теоцентрический и националистический характер обоих фундаментализмов [Schmitz 1991]. Напротив, фундаментализм индуистский или буддистский, с которыми православие не имеет ни богословских, ни культурных пересечений, не становится проблемой [см. Lutt 1991]. Сложнее отношение к исламу. С исламским фундаментализмом православный тесно связывают теоцентрическое мировоззрение и определённая общность авторитарной социально-политической структуры общества. Православие, однако, далеко от полномасштабности и радикальности социально-религиозной программы ислама и его военно-политической активности [Burrell 1989; Watt 1988; Scherer-Emunds 1989; Nirumand 1990; Choueiri 1990; Bjorkman 1988; Sowan 1990; Kuckertz 1992; Hyman 1985; Duran 1985].
Классический фундаментализм “традиционных” религий ориентирован на традицию. Нечто противоположное происходит в сектантстве. Секта по своей религиозной и социальной природе является по-преимуществу фундаментализмом (точно так же можно назвать фундаментализм сектантством). Очерчивая свой догматический базис и отделяясь, как правило, от некой религии-матери, секта создаёт прекрасные условия для отождествления религиозной и социальной идентификаций. Откалывает современные секты от базовой традиции, однако, не дух традиционализма, а дух модернизма. Идея радикального обновления здесь приоритетна. Хотя в базисе секты также лежит родовая мораль (не отрицающая религиозный зов), груз традиции она находит обременительным и неэффективным для своей моральной проповеди. Архаику и модерн она сопрягает без посредства традиции. Секта, как правило, предлагает такой тип религиозности (рациональная проповедь, современный язык, эффектное эмоциональное воздействие), который соответствует именно “современному человеку” и легко накладывается на культурно-психологическую структуру его личности. Эффект – более ясная программа для “религиозных виртуозов”, живее отклик, явственнее “религиозное преображение”. Секта в жизни “среднего” сектанта занимает более значимое место, чем Церковь в жизни “среднего” христианина. Церкви в целом сегодня больше теряют последователей, чем приобретают, секты – напротив.
Таблица 1. Виды фундаментализма
Секты
Фундаментализм в традиционных религиях
Секулярный
Из сказанного становится ясно, что в столкновении сектантства и фундаментализма встречаются однородные явления – фундаментализм модерна и фундаментализм традиции. Они едины в своем религиозном характере и в противостоянии секулярному фундаментализму [Scherf 1992]. Секулярный фундаментализм раскалывается на либерализм, с одной стороны, и правый и левый экстремизм, с другой. Хотя два последних идеологически контрнаправлены, причём левый претендует на роль авангарда, оба объединяются в своем источнике и цели – архаически родовом единстве. На российском политическом поле их общность наиболее показательна. Точно так же и либерализм в его “фундаменталистских” проявлениях (в виде непререкаемых убеждений) можно встретить чаще всего в России, в т. ч. в Церкви. Хотя либерализм со своим принципом толерантности менее всего склонен к фундаментализму, он становится таковым по форме, когда оказывается неорганичен культуре и встречает мощное сопротивление традиции (20). В этом случае он искажает дух модерна. Надо, однако, подчеркнуть, что либерализм последовательнее преодолевает архаику и поэтому вызывает наибольшую агрессию со стороны всех видов фундаментализма, включая православный.
Общим же для всех видов фундаментализма оказывается то, что они “перепрыгивают” традицию, воспроизводя архаические структуры и идеологии. Неважно, делают ли они это сознательно или неосознанно, ради традиции или во имя борьбы с ней. Для фундаментализма модерна (секты, либерализм) традиция не есть ценность; фундаментализм традиционных религий и политического экстремизма профанирует её, радикализуя и превращая в собственную противоположность [Костюк 1999].
Фундаментализм между модерном и постмодерном
Последний аспект, важный для рассмотрения, – связь фундаментализма с модерном и постмодерном. Было бы заблуждением делать из настоящей статьи вывод, что фундаментализм, в т. ч. православный, является формой архаики. Напротив, надо подчеркнуть, что он, ориентируясь на традицию, питаясь архаикой, всецело принадлежит и служит культуре модерна. В собственно традиционном обществе фундаментализм не может существовать, поскольку является дестабилизирующим фактором: примером служит судьба сект в средневековье. Как явление, он не может даже возникнуть, поскольку его идентичность связана с отношением к модерну, а не к “вероучению”. Именно модерн – разрушая традицию, вызывая культурный шок, неся для психики угрозы, изменяя этические основания общества и т. д. – порождает фундаментализм. При этом следует провести ещё одно различение: между формами фундаментализма, свойственными модерну, и формами, присущими постмодерну.
В эпоху модерна речь идёт о настоящей борьбе с традицией, поэтому фундаментализм имеет серьёзный политический вес, но он и более умерен, и ответствен. По сути дела он сливается с консерватизмом. Совсем иная ситуация в культуре постмодерна: традиция преодолена и воспринимается постмодерном более дружественно. Фундаментализм уже никак не может влиять на политическое строительство, поэтому принимает самые экстравагантные культурные формы, от мистически-оккультистских до террористических. Постмодерн опирается на плюрализм и принцип толерантности:
