переходит к сатане, тайному царю Тира (28:11), который есть злая сила, скрывающаяся за эгоцентричной, материалистичной культурой этого древнего царства. Однако создается впечатление, что описание этого царя, который «был помазанным херувимом» [ангелом] (ст. 14), ходил
В Эдеме, саде Божием (ст. 13) и был позорно низвергнут из присутствия Божьего (ст. 16), больше соответстствует библейскому представлению о сатане, тому положению, которое он однажды занимал, и его падению; поэтому речь здесь идет не только о жестоком человеке-тиране.
Иезекииля 34:23-24
В этих стихах сказано, что в будущем слуга Божий Давид будет править восстановленным Израилем. Разве это возможно? Или Бог воскресит Давида из мертвых, чтобы исполнить это пророчество?
Нет, это ссылка на Мессию. Он назван Давидом, потому что является потомком Давида, и сделает для Своего народа еще больше того, что сделал для него исторический Давид. Такой же литературный прием использован и в Иез 37:24.
Иезекииля 37
Не является ли это поле, полное костей, пророчеством о восстановлении Израиля, как государства в 1948 г.?
Возможно. Это пророчество, если истолковывать его в контексте, говорит о том времени, когда народ иудейский будет рассеян по всем народам, не нм» и больше ни своей родины, ни надежды. Пророк видит израильтян в образе сухих костей, разбросанных по пустынному полю. Затем Иезекииль, пророчествует о том, как, согласно Божьему повелению, эти кости поднимутся. Они покроются сухожилиями и кожей, но в них еще не будет пт. После Иезекиилю будет сказано, чтобы он изрек пророчество духу, и все это полчище вдруг оживет (ст. 1-10).
Толкование объединяет все элементы этого видения. Кости — это Израиль. Он возвращается в собственную землю и происходит национальное обращение, когда Божий Дух дает жизнь Его народу (ст. 11-14).
Сторонники буквального, а не метафорического толкования пророчеств Ветхого Завета, произнесенных для Израиля, а не для церкви, полагают, что образование государства Израиль на территории древней обетованной земли вполне можно назвать исполнением первой части этого пророчества Они считают, что это — кости, которые сближаются и облекаются плотью, и с нетерпением ожидают будущего национального обращения Израили к своему Мессии.
Иезекииля 38 и 39
Кто такие Гог и Магог? Разве их вторжение в Израиль уже происходило?
Немало усилий было приложено к тому, чтобы определить не только, кто такие Гог и Магог, но и кто такие Рош, Мешех, Фувал и другие, чьи имена названы в этих главах.
Гог —это личное имя врага, которого так и не смогли сопоставим, с какой-либо личностью в истории. Магог, как написано в Быт 10:2,- но один из потомков Иафета, и, следовательно, речь идет о народе. Однако в еврейском приставка та может означать «местность», поэтому в Новой Международной Версии сказано: «Гог, в земле Магог» (38:2). Мешех и Фувал (ст. 38:2,3; Быт 10:2; 1 Пар 1:5) были народами, проживавшими на востоке Малой Азии.
Лучше всего ответить так: заметьте, что, исторически, нападения Ни государства Израиля и Иудеи совершались с севера. Страны и народы, которых ученые смогли определить в этом пророчестве, лежат к северу от земли обетованной, в великой Месопотамской долине, которую в настоящее время занимают Иран, Ирак и некоторые бывшие республики Советского Союза (38:6, 15).
Большинство исследователей, занимающихся пророчествами, видят в этих главах картину великого вторжения в Святую землю, которое произойдет в будущем, незадолго до возвращения Иисуса Христа. Они обращают особенное внимание на то, что ни одно из реальных исторически событий не совпадает с изображенной Иезекиилем сверхъестественно« интервенцией, которая разбивает армию противника, и после этою потребуется целых семь месяцев, чтобы собрать оружие и похороним мертвых.
Иезекииля 40-48
Храм, который так подробно описал Иезекииль, так никогда и не был построен. Если речь идет о будущем храме, то почему там будут совершаться жертвоприношения, когда жертва Христа раз и навсегда положила конец этой ветхозаветной практике (43:18-27; сравн. с Евр 9,10)? А если это не будущий храм, то тогда пророк ошибается, по критериям Ветхого Завета он оказывается лжепророком.
Скрупулезность , с которой расписаны все технические подробности этого храма, его дворы и комнаты, просто не позволяет нам утверждать, что Иезекииль говорит о каком-то символическом храме. Правда и то, что из всех еврейских храмов, построенных на храмовой горе, не было ни одного, который отвечал бы этим техническим данным. Таким образом, те кто относится к пророчествам Ветхого Завета со всей серьезностью, питают, что храм Иезекииля будет построен в будущем, когда Христос, Мессия по обетованию, станет править Израилем.
Но если строительство этого храма касается будущего, то почему его священники будут приносить в жертву животных, а именно: всесожжения, жертвы за грех и мирные жертвы по закону Моисея, как написано и ’13:18-27? И если одной жертвы Иисуса достаточно, чтобы приобрести совершенное прощение для всех верующих, то к чему это возвращение к ветхозаветной системе жертвоприношений?
Большинство богословов, отвечая на данный вопрос, считает, что жертвы Ветхого Завета приносились не для того, чтобы удалить грех, а чтобы служить человеку постоянным напоминанием о том, что он нуждается » прощении (Евр 10:3,4). Они символизировали будущую жертву Христа.
11риношение такой жертвы было выражением веры того, кто ее приносил. Следовательно, жертвы, приносимые в храме будущего, вероятно, будут иметь отношение не к удалению грехов, а к напоминанию о том прощении, Которое Бог даровал нам во Христе. Интересно и то, что служение причащения у христиан совершается верующими «в воспоминание… доколе Он придет» (1 Кор 11:26). Может быть, те жертвы, которые будут приноситься в храме Иезекииля в период тысячелетнего царства Израиля, Будут исполнять ту же функцию, что и наше причащение, и «возвещать смерть Господню», напоминая человечеству о той страшной цене, которая Пила уплачена за его искупление.
Книга Даниила
Даниил
Кто написал эту книгу, и какие темы и вопросы в ней рассмотрены ?
Книга сообщает, что ее автор — Даниил, еврей из знатного рода, который, будучи еще подростком, был угнан в Вавилонский плен, где достиг высоко! О положения на государственной службе при Вавилонской и Персидской империях. Первые шесть глав Книги пророка Даниила биографичны: в них описаны события, свидетельствующие о том, что верховная власть. принадлежит Богу, несмотря на то, что Его народ находится в подчинении у языческих сил. Вторые шесть глав исполнены видений и пророчеств о будущем. Их назначение — показать Израилю, что Бог знает и контролирует будущее, и в конце истории Он укрепит положение иудеев в их родном земле. Чтобы проиллюстрировать тему верховной власти Бога, Даниил произносит пророчества Ветхого Завета о ходе истории. Эти предсказании исполнились с такой точностью, что многие критики стали утверждать что книга, должно быть, была написана во II в. до Р.Х., а не в V в. до Р X о чем говорит окружающая обстановка в самой книге.
Даты Книги Даниила
Современные критики настаивают на существовании доказательств свидетельствующих, что книга Даниила была написана не в V в. до Р.Х., а во II в. Если это так, то эту книгу едва ли можно считать Священны Писанием, что, в свою очередь, полностью опровергает представление о Библии, как о богодухновенной книге.
Действительно, многие полагают, что книга Даниила относится к тем многочисленным религиозным документам II в. до Р. X., анонимные авторы которых использовали для своих названий имена древних героев. Такая точка зрения была отражена в статье Марка Бретлера в «Библейском обозревателе», который пишет: «Несомненные лингвистические и исторические доказательства приводят к предположению о том, что Книга пророка Даниила была написана во II в. до Р.Х., хотя сам текст, тем не менее, говорит за себя, что был написан за три столетия до этого. Автор книги Даниила сделал это ложное заявление с тем, чтобы его книга немедленно стала древней классикой — и это ему удалось».
Но дело в том, что «очевидные лингвистические и исторические доказательства» не наводят на предположение о том, что книга Даниила пыла написана во II в. А заявление о том, что иудеям можно было так просто преподнести свежеиспеченную книгу, выдав ее за древнюю, просто абсурдно. Уважение иудеев к Писанию было почти фанатичным. Переписчики следовали строгим правилам, которые сводили к минимуму любую возможность допустить даже незначительную ошибку при перемигивании текстов. Ученые мужи вел и дебаты о значении каждой фразы, «толкования передавались из поколения в поколение. Так что идея о том, что во II в. кто-то с успехом выдал свой труд за книгу из Писания, написанную Даниилом три века назад, и что иудейские ученые мужи приняли ее, граничит с безумием, и, в лучшем случае, может быть названа просто неразумной.
Но как насчет тех исторических и лингвистических доказательств, на Которые ссылаются критики? Первая цепь рассуждений построена на главах 2,7,8 и 11 книги Даниила, в которых мы находим описание империй, сменивших Вавилонскую: Персидскую, Греческую и Римскую. Каким «Образом Даниилу удалось с такой точностью проследить раздел империи Александра Македонского между его четырьмя генералами, если книга пыла написана им до всех этих событий? Конечно, верующий ответил бы, ми» псе пророчества сверхъестественны. И это совсем неудивительно, что Бог в руках Которого находится будущее, знал о судьбах этих империй м открыл это через Своего пророка.
Вторые «исторические доказательства» построены на так называемых неточностях, которые настоящий Даниил, если бы он был автором, не допустил бы. Например, в Дан 1:1 сказано, что Навуходоносор пришел и Иудею в третий год Иоакима, а Иеремия в Иер 46:2 относит это событие к четвертому году царствования Иоакима. Однако последние события в области систем датировки на Ближнем Востоке показали, что летоисчисление, которым пользовались в Иудее, отличалось от вавилонского, и что эта предполагаемая неточность является, по существу, тем более убедительным доказательством в пользу того, что книга была действительно написана в Vв. до Р. X. Даниил, будучи иудеем, не стал бы тин против Иер 46:2 и давать дату вторжения по вавилонской системе летоисчисления, которой пользовались три века назад. Можно привести довольно много похожих возражений и ответов на них. Например, Валтасар долгое время считался фигурой апокрифической, так как греческий историк Геродот, писавший в 450 г. до P. X., сказал, что последним царем Вавилонской империи был Набонид. Это дало повод критикам считан, книгу Даниила неверной. А затем было найдены клинописные таблички, свидетельствующие, что Валтасар был сыном Набонида и правил империей наряду со своим отцом. Оказалось, что Даниилу, писавшему о Вавилон«’ в 540 г. до P. X., эта ситуация была известна намного лучше, чем Геродоту, который писал о ней лишь девять лет спустя. И если смог ошибиться историк, писавший о недавних событиях, то каким образом триста лет спустя какому-то неизвестному иудейскому автору удалось узнать об этом утерянном обстоятельстве о совместном правлении
