Валтасара и его отец. ‘ По мере того, как археология предоставляла все больше информации о периоде Вавилоно-Персидской империи, происходила детальная аутентификация изображенной Даниилом эпохи, ее обычаев и даже отдельных лиц того времени. Конечно, не все исторические вопросы еще решены Однако уже сейчас можно говорить о том, что сложилась ясная модель: при появлении новой информации оказывается прав Даниил, а не критики А лингвистические аргументы? В основном, они построены на том, ч м в Книге пророка Даниила есть слова, заимствованные из греческого, и, следовательно, книга не могла быть написана до эллинистическом» периода, начало которому было положено Александром Македонским примерно в 330 г. до P. X. Однако и здесь исследования дали любопытную информацию. Сегодня можно смело утверждать, что в книге Даниил« есть только три слова, которые действительно были позаимствованы из греческого языка. И все три — названия музыкальных инструментов, перечисленные в Дан 3:5, 10 и 15. Могли ли эти слова появиться в подлинном вавилонском или персидском документе V в.? Несомненно Ассирийские надписи VIII в. до P. X. сообщают о том, что в Месопотамию были доставлены пленные греки. Ассирийцы и вавилоняне всегда про являли интерес к музыке. Почему бы им не научиться от этих греков. Более того, в VII в. до P. X. грек Алкей с Лебоса (Alcaeus of Lebos) сообщает i о том, что его брат служил в вавилонской армии. Не о вавилонские таблички того же века содержат списки поставок, предназначенных для кораблестроителей и музыкантов Ионии (Греции). Аргумент о том, что три греческих музыкальных термина служат доказательством написания книга Даниила во II в. до Р.Х., несколько натянут. На самом деле, труд Даниила содержит еще, как минимум, пятнадцать персидских слов, взятии из области государственного управления и администрирования. Даниил употребляет эти слова в тех же значениях, в которых их использовали сами персы, что еще раз доказывает, что книга была написана в V в. до Р.Х. Правильное употребление этих слов просто не может быть объяснено как-то иначе, если считать, что автором книги был неизвестный нам писатель II в., не знакомый с тонкостями персидского государственного у правления за триста лет до его собственного существования.
Удивительно, что, несмотря на такое множество аргументов, приводимых консервативными исследователями, многие по-прежнему считают Книгу пророка Даниила подделкой, созданной еврейскими и христианскими принципами. На самом деле, эта книга является богодухновенным Писанием, которое действительно принадлежит перу человека, изложившего в ней все «ной странствия и видения. А являясь Священным Писанием, подлинность которого была доказана временем, заслуживает серьезного внимания состоены тех, кого интересует библейская картина будущего земли.
Даниила 2:2
Без сомнения, вавилонские мудрецы практиковали разные виды оккультизма, которые Ветхий Завет запрещал. Как мог Даниил сохранять верность Богу и при этом быть одним из этих людей?
В тексте сказано, что Даниил и его друзья были обучены языку и литературе вавилонян (1:4). Важно обратить внимание, что когда Навуходоносор пожелал, чтобы его сон истолковали, он «созвал тайновидцев и гадателей, и чародеев и Халдеев» (2:2), но Даниил не пришел вместе с ними. Только позднее Даниилу сообщили, что царь осудил всех мудрецов вавилонских (2:13). Мы делаем следующий вывод: среди мудрецов той страны были и оккультисты, но не все мудрецы занимались оккультной практикой. И это не удивительно. В современных списках преподавателей высших учебных заведений можно увидеть специалистов по инженерии, психологии, образованию т.д. Современные мудрецы, как правило, концентрируют свое внимание на какой-то одной области. Очевидно, что также дело обстояло и в случае с вавилонскими мудрецами.
Даниила 3:28; 4:36-37
Действительно ли Навуходоносор поверил в Господа?
На этот вопрос нет ответа. Но любопытно, то обстоятельство, что, в отличие от фараона, Навуходоносор реагировал на каждое откровение Бога положительно (2:47; 3:28; 4:36-37). В Ветхом Завете, как и в Новом, подобная реакция, как правило, приравнивается, скорее, к вере, чем к неверию, они происходили, и для того народа, к которому они были обращены, многие толкователи стремились к тому, чтобы увидеть в каждой историк некий скрытый смысл. Например, историю о том, как Авраам послал своего слугу, чтобы он нашел невесту сыну Исааку, такие толкователи рассматривали, как аллегорию Святого Духа, Которого Бог послал в мир, чтобы уговорить человечество поверить в Иисуса Христа и стаи, его невестой.
Помимо того факта, что пророки и Новый Завет, истолковывая события ранней истории, не обращались к методу аллегории, есть еще одна опасность аллегоризации Писания: при использовании такого подхода нельзя определить, правильное это толкование, или нет. Когда мы концентрируем свое внимание на буквальном значении текста, принимая во внимание символы, метафоры и притчи, то понимаем, как само Писание охраняет нас от неверного толкования.
Иезекииля 17:1-10
Если аллегории таят опасность, то почему в этой главе рассказана история, которую Новая Международная Версия называет аллегории притчей (17:2)?
Проблема в том, что Новая Международная Версия переводит слово hida, как «аллегория», в то время, как парный термин таза в других стихах тоже переводится, как «аллегория». Слово hida лучше всего переводить как «загадка», «трудный вопрос», «головоломка», а masal как «притча», хотя в основу притч, как правило, берутся события повседневной жизни, а не такие откровенно метафорические, описанные здесь.
Если эта история — и аллегория, то обратите внимание, что сразу же в 17:11-21, дано ее толкование. Здесь просто не остается места для неверного толкования, потому что сам текст ясно объясняет свою символику следовательно, если бы мы рассматривали этот текст как аллегорию, это только укрепило бы наше возражение о том, чтобы подходить к другим историям, как к аллегориям. Бог не скрывает истины, а открывает ее. Когда какая-то аллегория или притча нам не ясна, библейский текст, как правило, сам объясняет ее в контексте.
Иезекииля 18
В этом отрывке говорится о смерти душ, однако, здесь же прямо сказано и о том, что жизнь человека или его участь после смерти за висят от его поведения. Как же тогда христиане могут утверждать, что спасение — по вере, а не по делам?
И Ветхом Завете слово душа не означает той нематериальной части человека, которая продолжает существовать после смерти, в отличие от русского языка, где такое значение встречается довольно часто. Еврейское слово nepesh употреблено в Ветхом Завете 750 раз, и 119 раз оно переведено как «душа». В другом случае nepesh переведено, как «жизнь», «существование, бытие человека», «личность» и т.д.Следовательно , предупреждение в Иез 18: «все души —Мои: как душа ища, так и душа сына —Мои: душа согрешающая, та умрет» (ст. 4), просто подтверждает, что человек, который грешит, понесет наказание III свой грех.
Но какое именно наказание имеет ввиду Иезекииль? Речь идет не и печной смерти, а о биологической. Иерусалим и Иудейская провинция находились в ожидании нашествия вавилонян. Народ отказался от всякой личной ответственности, утверждая, что они терпят наказание за идолопоклонство своих отцов и за грехи, которые совершили их предки. ТАК они старались оправдать собственное упорное нежелание раскаяться во многих грехах. По существу, они говорили: «Что бы мы ни делали, это все равно нас не спасет».
Иезекииль возражает против подобного отношения, изрекая в ответ простую истину: не все равно, что делает человек. Да, Иерусалим обречен и 1 грехов предыдущих поколений. Но даже во времена национальной катастрофы Господь проводит черту между нечестивым и праведником. Если человек не оставит совершаемого им зла, он может быть уверенным в том, что погибнет от руки вавилонян. Посему «душа согрешающая, та умрет». Но покаяние и обращение к добрым делам сохранят человеку жизнь.
Иезекииля 21:3
Как может Бог говорить, что Он «истребит праведного и нечестивого», если в 18-ой главе Иезекииль пообещал, что нечестивый погибнет, а праведник будет жить?
В Иез 21 речь идет о том, что вторжение вавилонян окажет действие на всех людей в Иудее и Иерусалиме. И хотя эвфемизм «истребить» нередко употребляется в значении «убить», данное пророчество предупреждает всех жителей Иерусалима о том, что они будут выведены из города. Иез 18 пророк обращается к жителям Иерусалима и предупреждает, что нечестивые погибнут, а кающиеся будут спасены, но отправятся в плен. Между словами, обращенными к Иерусалиму, и словами, обращенными к населению города, противоречий нет.
Иезекииля 24
Что означает образ кипящего котла в этой главе?
Этот образ передает интенсивность суда. Котел — это Иерусалим, огонь осаждающая армия, а мясо в нем — городское население. Огонь очищая население, которое затем рассеется. Но город настолько загрязнем нечистотой (ст. 11), что тоже должен быть разрушен, расплавлен. Только так можно очистить нечистоту, оставшуюся после языческих обрядом его обитателей.
Иезекииля 26:2-14
Иезекииль предсказывает, что Навуходоносор возьмет Тир, но этого так и не случилось. Разве такая ошибка не дает нам право назвать Иезекииля лжепророком?
Пророчество, записанное здесь, произнесено против Тира. Но, как и ко многих других пророчествах Ветхого Завета, в нем неуказан временной фактор. Картина многих народов, которые разбивают стены Тира и разрушают башни его, записанная в стихах 3 и 4, соответствует описании вавилонских войск, а в стихах 7-11 речь идет о разграблении разрушении. Навуходоносором города. Тем не менее, стихи 12-14 смотрят дальни вавилонского нападения, и рассказывают о том, что произошло, коим Александр Великий «чисто» взял побережье и удачно атаковал Тир сбросив камни разрушенного города в море, чтобы построить дамбу к находящемуся на некотором расстоянии от берега острову, на котором впоследствии был построен город.
Нельзя сказать, что данное пророчество не исполнилось. Просто в этом предсказании, как и в других пророчествах Ветхого Завета, не указывает конкретное время. А исполнение этого пророчества произошло в два этапа, разделенных периодом приблизительно в 250 лет.
Иезекииля 28:11-19
Почему некоторые утверждают, что в этом отрывке говорится о падении сатаны?
Такие рассуждения основаны на одном из характерных признаков пророчеств Ветхого Завета: считается, что отдельные личности, цивилизаций или события выступают символами. Например, пророк Иоиль начин и свое пророчество с изображения саранчи, посланной Богом в наказами» Своему народу. Посреди этого пророчества Иоиль неожиданно начинает творить о великой северной армии, которая опустошит эту землю И конце истории.
Здесь Иезекииль начинает пророчествовать против начальствующего и Гире, который превознес себя, как бога (28:1). Неожиданно пророк переходит к сатане, тайному царю Тира (28:11), который есть злая сила, скрывающаяся за эгоцентричной, материалистичной культурой этого древнего царства. Однако создается впечатление, что описание этого царя, который «был помазанным херувимом» [ангелом] (ст. 14), ходил
В Эдеме, саде Божием (ст. 13) и был позорно низвергнут из присутствия Божьего (ст. 16), больше соответстствует библейскому представлению о сатане, тому положению, которое он однажды занимал, и его падению; поэтому речь здесь идет не только о жестоком человеке-тиране.
Иезекииля 34:23-24
В этих стихах сказано, что в
