махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается десятая глава, называющаяся «Изгнание Сатьявраты».
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
ВОЗВРАЩЕНИЕ САТЬЯВРАТЫ
Джанамеджая сказал:
Каким образом проклятый Васиштхой сын царя Тришанку
Освободился от [действия] проклятия, расскажи мне, о многомудрый. (1)
Вьяса сказал:
Проклятый Сатьяврата обратился в пишачу
И остался в той обители, поставивший высшей целью преданность Богине. (2)
Однажды царь, повторяя девятислоговую мантру ,
Ради хомы придя к брахманам, поклонился и сказал с преданностью: (3)
«О земные боги! Выслушайте же меня, склонившегося.
Станьте же все моими жрецами. (4)
Для совершающего джапу жертвоприношение пусть будет проведено, как предписано,
Вами, милосердными, знающими Веды, ради успеха предприятия. (5)
Я царевич Сатьяврата, о лучшие из постигших Брахман,
Исполните же намерение мое ради [обретения] счастья!» (6)
Услышав это, брахманы отвечали царевичу:
«Ты, проклятый наставником, стал пишачей, (7)
Поэтому и не достоин ты жертвоприношения, не обладая доступом к Ведам .
Обрел ты состояние пишачи, порицаемое во всех мирах!» (8)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, царевич огорчился:
«Напрасно жизнь моя, что делать мне, оставаясь в лесу? (9)
Я отвергнут отцом и проклят наставником,
Отпав от царства, обратился в пишачу, так что же делать мне? (10)
Тогда собрав огромную кучу дров, царевич
Вспомнил о богине Чандике, собираясь взойти [на костер] . (11)
Вспоминая богиню Махамайю и прежде костер
Разожгя, совершив омовение, чтобы взойти на него [чистым], он встал перед ним, сложивши ладони. (12)
Бхагавати, зная, что владыка земли собирается умереть,
Предстала тогда перед его взором в воздушном пространстве. (13)
Даровав свой даршан, Богиня молвила царевичу,
Восседающая на льве , о великий царь, громовым голосом. (14)
Богиня сказала:
И что же ты собираешься [совершить]? О праведник, не предавай тело огню!
Будь стойким, о обладатель великой доли, отец твой, отягощенный старостью, (15)
Царство передав тебе, уйдет в лес подвижничества .
Так оставь же скорбь, о герой, послезавтра днем, о владыка земли, (16)
Придворные твоего отца придут, чтобы отвести тебя [к нему].
Моей милостью отец, тебя помазав на царский трон, (17)
Обуздав желания, отправится в мир Брахмы, таково решение.
Вьяса сказал:
Молвив так, Богиня тут же исчезла , (18)
И царевич отказался от смерти на костре.
Тогда, придя в Айодхью, Нарада, великий духом, (19)
Рассказал все о том событии царю поспешно с самого начала.
Царь, услышав о попытке сына совершить самоубийство, (20)
Печаль обретя в сердце, предался великой скорби
И молвил придворным, праведный, наполненный скорбью по сыну: (21)
“[Да будет] вам известно о страшной жизни моего сына.
Оставленный мной в лесу, мой разумный сын Сатьяврата (22)
Согласно повелению ушел тотчас же, достойный царства, знающий высшую цель,
Пребывая в мудрости, лишенный средств, исполненный терпения. (23)
Проклятый Васиштхой, он стал подобным пишаче,
И он, сжигаемый горем, взойти на костер (24)
Собрался, но Шри-Махадеви удержала его, и он по-прежнему находится [в лесу].
Поэтому отправляйтесь поскорее к могучему старшему сыну (25)
И, успокоив его словами, скорее приведите сюда.
Помазав на царство родного сына, защитника земли, (26)
В лес удалюсь я, умиротворенный, принявший решение [предаться] подвижничеству».
Молвив так, всех придворных отправил царь, (27)
Из чьего сердца исчезла радость, чтобы привести его.
Те придворные, придя и успокоив царевича, (28)
В Айодхью великого духом с почетом привели.
Царь, увидев Сатьяврату, истощенного, в грязных одеждах, (29)
Со спутанными космами, израненного, терзаемого заботами, подумал:
«Что за нечестивое деяние совершено мной: изгнан сын, (30)
Достойный царства, очень мудрый, знающий определенность дхармы».
Так подумав, его обнял владыка земли (31)
И на трон рядом с собой, приласкав, усадил.
Усаженному сына царь молвил с любовью (32)
Слова, исполненные нежности, знающий нитишастры.
Царь сказал:
О сын! Размышляй о дхарме и почитай вышедших из уст . (33)
Используй богатство, приобретенное законным путем и постоянно защищающий подданных,
Никогда не говори лжи и не ходи неверными путями. (34)
Следуй предписаниям и почитай подвижников,
Истребляй свирепых дасью, и обуздание чувств (35)
Совершать ради успеха в делах должен царь, о сын, постоянно.
Испрашивай совета вместе с придворными и следуй ему. (36)
Искусный деятель не относится с пренебрежением к врагу, даже к малому,
И не следует доверять придворному, преданному другому [царю], а также склонному [к этому]. (37)
Надо выявлять лазутчиков повсюду, среди врагов и друзей,
И должно думать о дхарме и преподносить дары постоянно. (38)
Бесполезные речи не следует говорить, но надо оставлять дурные привязанности,
Совершать различные жертвоприношения и почитать великих риши. (39)
Не следует доверять ни женщинам, ни мужчинам, увлекающимися женщинами и азартными играми,
И чрезмерно предаваться охоте не следует. (40)
От азартных игр, опьяняющих напитков, пения и блудниц
Надо самому отвращаться и подданных оберегать. (41)
Во время брахма-мухурты следует вставать постоянно
И, исполнив все предписания относительно омовения, как должно, (42)
Совершать пуджу Высшей Шакти с преданностью, получив посвящение.
Почитание стоп Высшей Шакти делает рождение плодотворным, о сын. (43)
Единожды совершивший великую пуджу и испивший воду со стоп Богини,
Никогда не идет в утробу матери, таково определение. (44)
По отношению ко всему, что возможно видеть, Великая Богиня является зрителем и свидетелем,
Пусть он пребывает, наполненный такой мыслью, с бесстрашным сердцем. (45)
Исполнив постоянные предписания, должным образом, следует идти в собрание и, брахманов
Призвав, вопрошать о положениях дхармашастр. (46)
Почтив уважаемых брахманов, сведущих в Ведах и ведангах,
Надо постоянно одарять [этих] достойных людей коровами, землей и золотом. (47)
Брахман, который лишен знания, не должен быть почитаем никогда,
И глупцу не следует давать пищу и прочее. (48)
Или из-за жадности, о сын, ты не должен нарушать дхарму,
Поэтому не следует высказывать пренебрежения по отношению к брахманам. (49)
Брахманы, земные боги, должны почитаться усердно.
Опора кшатриев, несомненно, есть брахманы. (50)
Из воды возник огонь, из брахмы – кшатра, из камня – железо,
И в их собственных лонах всюду вездесущий теджас находит успокоение. (51)
Поэтому царем в особенности должны быть почитаемы вышедшие из уст
Дарами и вежливым обращением, желающим счастья. (52)
Уложение о наказаниях следует соблюдать вслед за дхармашастрами,
И следует наполнять казну законно добытыми средствами. (53)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Возвращение Сатьявраты».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
ВАСИШТХА ПРОКЛИНАЕТ САТЬЯВРАТУ
Вьяса сказал:
Таким образом получивший наставления от отца царь Тришанку поклонился
И молвил отцу: «Да будет так!» с любовью. (1)
Созвав брахманов, знающих мантры и сведующих в Ведах и шастрах,
Он приказал совершить приготовления к абхишеке поскорее. (2)
Взяв воду изо всех тиртх , владыка народа
Созвал подданных и соседних царей. (3)
И в благоприятный день , как предписано, передал ему лучший из тронов.
Отец, помазав сына Тришанку на царство , (4)
В благой третий ашрам перешел он вместе с супругой
И в лесу на берегу Текущей тремя путями предавался суровому подвижничеству. (5)
По прошествии времени он отправился в Сваргу, почитаемый Тридесятью [богами].
Пребывающий подле трона Индры, он сиял, подобно Солнцу. (6)
Царь сказал:
Прежде в беседе Бхагаваном было сказано:
Сатьяврата был проклят из-за того, что он убил дойную корову, Васиштхой, (7)
Разгневанным мудрецом и обращен в пишачу затем.
Как же он освободился из состояния пишачи? в этом сомнение, о господин. (8)
Не достоин львиного сидения тот, на кого наложено проклятие.
Какой же другой мудрец освободил его от проклятия с помощью обряда? (9)
Эту же назови мне, о мудрец, причину освобождения от проклятия,
И как отцом в свой дом мог быть приведен принявший подобный облик. (10)
Вьяса сказал:
Проклятый Васиштхой, он тотчас же превратился в пишачу,
В плохих одеждах, страшный, наводящий ужас на всех людей. (11)
Когда же Сатьяврата стал почитать Богиню с преданностью,
Ее милостью, о царь, он обрел божественное тело незамедлительно. (12)
Он перестал быть пишачей и очистился от греха,
Безгрешным и блистающим стал он благодаря амрите ее сострадания. (13)
Васиштха же стал умиротворенным милостью Шакти,
И отец также исполнился любви к нему ее милостью. (14)
Царством стал управлять благочестивый после смерти отца, о царь,
И он совершал различные жертвоприношения Богине богов вечной. (15)
У него был сын, добродетельный Харишчандра,
Прекраснейший и наделенный признаками, указанными в шастрах. (16)
Сделав сына наследником престола, владыка земли Тришанку
В человеческом теле возмечтал наслаждаться в Сварге. (17)
Придя в обитель Васиштхи и поклонившись, как предписано, царь
Обратился с речью, радостный, сложивши ладони. (18)
Царь сказал:
О сын Брахмы! О обладатель великой доли! О сведущий во всех мантрах!
Ты должен благосклонно выслушать мою просьбу, о подвижник! (19)
У меня возникло желание блаженства Сваргалоки,
И в этом теле [хочу я] испытать нечеловеческие наслаждения: (20)
С апсарами общаться и забавляться в саду Нандана,
И слушать сладостное пение богов и гандхарвов. (21)
Соверши же такое жертвоприношение, о великий мудрец,
Дабы в этом теле я [мог] обитать на третьем небе. (22)
[На это] способен ты, о лучший из мудрецов, так соверши же деяние,
Проведя жертвоприношение, ради достижения мною мира богов труднодоступного. (23)
Васиштха сказал:
О царь! В человеческом теле пребывание в Сварге очень труднодостижимо.
Сказано, что Сварга предназначена для умершего, совершившего добрые деяния. (24)
Поэтому боюсь я, о всезнающий, вследствие неисполнимости желания [твоего]
Общение с апсарами для живущего недостижимо. (25)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, царь очень расстроился (26)
И вновь молвил Васиштхе, разгневавшись:
«Не тебе, о брахман, побуждать меня совершать жертвоприношения вследствие гордыни. (27)
Поставив другого пурохитой, я проведу жертвоприношение.
Услышав его слова, рассерженный Васиштха (28)
Проклял владыку земли : «Стань чандалой, о глупец.
В этом теле стань псоядцем немедленно же. (29)
О разрушитель Сварги! О худший из грешников! Осквернившийся убийством Сурабхи,
Свершивший похищение супруги брахмана, свернувший с пути дхармы! (30)
Нет тебе пути в Сваргу, о грешник, даже умершему никогда.
И после того как гуру молвил так, о царь, Тришанку тотчас же (31)
В том же теле принял облик псоядца.
Его серьги незамедлительно стали каменными, (32)
Тело его, благоухающее сандалом, лишилось запаха,
А два божественных одеяния желтого цвета на теле стали темно-синими. (33)
Тело великого духом, вследствие проклятия, стало напоминать [цветом цвет кожи] слона.
Гнева почитателя Шакти этот плод был, о царь. (34)
Поэтому никогда не стоит выказывать пренебрежение к почитателю Шри-Шакти,
Совершившему джапу Гаятри, Васиштхе, лучшему из мудрецов. (35)
Увидев презренное собственное тело, царь погрузился в горе
И не пошел домой, несчастный, а испуганный удалился в лес. (36)
Призадумался Тришанку, мучимый горем, угнетенный печалью:
«Что делать мне? Куда идти? Тело мое презренно. (37)
Я не вижу, что следует совершить, дабы освободиться от несчастья.
Если я отправлюсь домой, то сын будет опечален. (38)
Даже супруга, увидев псоядца, не признает [меня].
Придворные не будут уважать меня такого. (39)
И кровные родственники не будут испытывать ко мне чувства привязанности.
Для меня, всеми покинутого, лучше смерть, чем жизнь. (40)
Приняв яд, или прыгнув в водоем,
Или сделав петлю для шеи, я оставлю тело. (41)
Или на пылающем огне я сожгу тело, как предписано,
Или отказавшись от пищи, я оставлю грешную жизнь. (42)
Самоубийство пусть будет [совершено], но в дальнейшем из рождения в рождение
Состояние псоядца и проклятие, вследствие греха убийства, будет [нависать надо мной]” . (43)
И снова подумав, владыка земли принял решение:
«Не следует совершать самоубийство мне. (44)
Надо вкушать [плод] содеянного собой в этом теле в лесу,
И благодаря вкушению плода настанет избавление. (45)
Не иначе как благодаря вкушению прарабдха-кармы настанет избавление .
Поэтому я должен пережить [последствия] содеянных дел, благие или неблагие. (46)
Посещая тиртхи поблизости от благой обители,
Вспоминая Амбику и служа праведникам – (47)
Так я избавлюсь от [плодов] дел, обитая в лесу.
Волею судьбы будет [у меня] когда-нибудь общение с праведниками». (48)
Приняв такое решение, царь покинул свой город
И удалился на берег Ганги, где и пребывал в скорби. (49)
Царь Харишчандра, узнав
