Девибхагавата Пурана. Книга седьмая. Часть вторая.
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык второй части (главы 16 — 30) седьмой книги Девибхагавата-пураны. Этот труд является продолжением моей многолетней работы по переводу и исследованию данной пураны, итогом которой стали изданные переводы первой, второй и третьей книг памятника, а также Деви-гиты.
В процессе работы я придерживался следующих принципов. Во-первых, стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Во-вторых, прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной лексики: «дева» вместо «девушка», «око» вместо «глаз» и др., что придает тексту особую экспрессивность. В-третьих, оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие, как «карма», «пракрити», «аханкара»). В-четвертых, использовать скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста. В данной книге эти дополнительные, поясняющие слова, вводимые в текст перевода, заключены в квадратные скобки.
Настоящий перевод Девибхагавата-пураны осуществлен с издания оригинала: Devibhagavata-puranam. — New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.
Деление на главы производится согласно подлиннику, но названия их являются авторскими. Перевод снабжен необходимым для его понимания комментарием. Комментированный перевод памятника сопровождается также исследовательской статьей «Мировоззрение Девибхагавата-пураны». В данной статье тщательно проанализированы мировоззренческие основы шактизма на основе текста пураны, прослежено влияние на них концепций веданты и санкхьи, а также йоги, как классической, так и постклассической; помимо этого, вкратце затронут вопрос об отношении памятника к вишнуитской Бхагавата-пуране.
Настоящее издание содержит также четыре словаря: 1. имен мифологических персонажей (включает как имена собственные, так и патронимики и имена-эпитеты), 2. предметов и терминов (содержит сведения по ритуалу и быту, философскую и иную терминологию), 3. топонимов (названия как реальных географических объектов, так и мифических объектов индуистской космографии), 4. флоры и фауны, а также географическую карту, на которой отображены объекты, упоминаемые в пуране.
Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):
a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H
k kh g gh G c ch j jh J
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v z S s h
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ХАРИШЧАНДРЫ
После того как Варуна ушел, царь, терзаемый болезнью,
Обретя вследствие [одного] несчастья несчастье другое, находился в удрученном состоянии. (1)
Мальчик же, услышав в лесу о том, что отец одолеваем недугом,
Влекомый любовью [к нему], стал подумывать о возвращении, о царь. (2)
По прошествии года, узнав о том, что он отправиться желает,
Чтобы повидать отца, Шакра туда прибыл. (3)
Тогда Васава, приняв облик брахмана поспешно,
Удержал мальчика, собирающегося идти [к отцу]. (4)
Индра сказал:
О царевич! Не знаешь ты царской науки управления, которую трудно постичь,
А поэтому напрасно подумываешь ты, о глупый, о возвращении [домой]. (5)
Отец твой, о обладатель великой доли, вместе с брахманами, сведущими в Ведах,
Тебя принесет в жертву на пылающем огне. (6)
Собственное «я» любят, о дорогой, все существа,
И ради него любимы бывают сыновья, жены, богатства и прочее. (7)
Ради сохранения собственного тела, убив тебя, дорогого сына,
Он совершит жертвоприношение и избавится от недуга. (8)
Поэтому ты не должен ходить, о царевич, в дом отца, но когда отец умрет,
Тогда следует идти ради [обретения власти] над царством. (9)
Таким образом, удерживаемый Васавой,
Царевич в лесу остался еще на один год, о царь. (10)
Услышав, что Харишчандра беспрерывно страдает, царевич
[Вновь] замыслил возвратиться, приняв твердое решение умереть. (11)
Тогда Турашат в облике брахмана, придя к Рохите,
Удержал сына [Харишчандры] подобающими словами. (12)
Харишчандра же, испытывающий великие муки, Васиштху, своего пурохиту,
Спросил о средстве, которое наверняка [позволило бы] излечиться от болезни. (13)
И ему ответил брахман: «Принеси в жертву [чьего-либо] сына , о лучший из царей.
Благодаря купленному [у кого-либо] сыну ты освободишься от [действия] проклятия. (14)
Брахманы, сведущие в Ведах, утверждают, что бывает десять видов сыновей ,
Поэтому, приобретя [мальчика], усынови его , о лучший из царей. (15)
Варуна же, став благосклонным, наделит тебя истинным счастьем,
Но какой же дваждырожденный из нашей страны из-за жадности отдаст [своего] сына? (16)
Таким образом, обрадованный Васиштхой, великим духом, царь
Послал [своего] главного советника, желая отыскать такого [мальчика]. (17)
Некий брахман Аджигарта [жил] во владениях того царя,
И у него, неимущего, было трое сыновей. (18)
Главный советник спросил того истощенного брахмана на счет
[возможности покупки] сына:
«Сто коров дам я [тебе взамен], отдай же [мне] сына для жертвоприношения. (19)
Шунахпуччха, Шунахшепа, Шунолангула —
Одного из них отдай, а я дам [тебе] взамен сто коров. (20)
Аджигарта, мучимый голодом, выслушав его слова,
Призадумался, кого из сыновей продать. (21)
Имея в виду, что старший совершает обряды и прочее, его он не отдал.
Младшего же не отдала мать, сказав: «Он мой». (22)
Среднего – Шунахшепу отдал [Аджигарта] за сто коров,
И, взяв его, владыка людей сделал его пашу на человеческом жертвоприношении. (23)
Рыдающего, несчастного, убогого, дрожащего, страдающего
К жертвенному столбу привязанного, его, увидев, запричитали мудрецы. (24)
На месте заклания пашу сделал его царь на человеческом жертвоприношении владыка людей,
Но палач не взял [в руки] оружие, чтобы лишить жизни ребенка: (25)
«Я сына брахмана несчастного, рыдающего, жалкого
Не буду убивать ради собственной корысти», — так сказал он. (26)
Молвив так, он устранился от злого дела,
И царь спросил придворных: «Что делать, о брахманы?» (27)
Раздался громкий вопль [собравшихся] людей,
Когда Шунахшепа стал звать [на помощь] в собрании, (28)
Тогда Аджигарта, встав, сказал лучшему из царей:
«О царь! Здрав будь, я исполню дело твое. (29)
Дай мне двойную награду, и я умерщвлю пашу .
Обряд жертвоприношений совершу я, жаждущий богатства. (30)
У страдающего, стремящемуся к богатству всегда злоба рождается».
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Харишчандра, исполненный радости, (31)
Ему ответил: «Я дам тебе сотню превосходных коров».
Услышав это, отец вознамерился умертвить своего сына, (32)
С сердцем, наполненным алчностью, принявший твердое решение совершить заклание.
Видя, что он собирается сделать, все собравшиеся люди (33)
Закричали, терзаемые горем, и сказали они следующее:
«Это пишача, великий грешник в обличье брахмана, творящий жестокие деяния, (34)
Ибо своего собственного сына он собирается убить, позорящий [свой] род.
Порицание чандале, зачем вознамерился [ты] грешное дело совершить? (35)
Убив сына и обретя богатство, как можешь быть ты счастлив?
«В сыне возрождается Атман» — так сказано в Ведах , (36)
Так что же, о злоумный, ты Атман желаешь убить?
Как начался шум, радость [рода] Каушики , (37)
Подойдя поближе к царю, ему сказал, милосердный.
Вишвамитра сказал:
О царь, Шунахшепу этого, плачущего, несчастного[освободить ты должен]. (38)
Жертвоприношение твое будет завершено, и нет, несомненно, греха равного
причинению вреда. (39)
Ради сохранения собственного тела разрушение чужого (40)
Предпринимать не следует, о великий царь, желающему блага,
Который исполнен милосердия ко всем существам. (41)
Благодаря умиротворению всех чувств бывает довольным владыка мира.
Следует заботиться обо всех существах, как о себе, о лучший из царей, (42)
И жить, [доставляя] приятное всем постоянно.
Ты желаешь обрести счастье, разрушив тело брахмана. (43)
Разве не хочет он сохранить [свое] собственное тело, источник собственного счастья?
Нет у тебя вражды с ним, вызванной прежними воплощениями, о царь, (44)
Из-за которой ты собираешься убить этого безвинного сына брахмана.
[Тот], кто убивает кого-либо без вражды, по собственной прихоти, (45)
Того убийцу убивает [жертва], обретя вновь рождение, в течение следующей жизни .
Его отец – великий злодей, ибо им предлагаем в жертву (46)
Собственный сын вследствие корыстолюбия, грешник злоумный.
Будет [ как бы] принесено в жертву множество сыновей, если
даже один в Гайю придет, (47)
Совершит ашвамедху или отпустит черного быка .
Если кто-либо в стране совершает греховное деяние, (48)
Шестую часть греха того царь берет на себя, без сомнения,
Поэтому царь должен остановить вознамерившегося
Отчего же ты не воспрепятствовал собирающемуся продать сына?
В роду был рожден [ты], сын Тришанку благой (50)
И благородный, а дело, неподобающее благородному, ты совершить желаешь, о царь.
Благодаря освобождению сына мудреца на основании слов моих (51)
В твоем теле счастье, о царь, пребудет, без сомнения.
Отец твой вследствие проклятия достиг положения чандалы, (52)
Но благодаря мне в этом теле вознесся в небесный мир.
Вследствие той же дружбы последуй моему совету, о царь! (53)
Освободи этого мальчика, убогого, рыдающего, страдающего!
Прошу я тебя теперь на жертвоприношении этом раджасуя. (54)
Разве ты не знаешь, что отказавший в просьбе [навлекает] на себя грех.
Просимое всегда пусть будет дано на жертвоприношение этом, о лучший из царей! (55)
А в противном случае грех ляжет на тебя, без сомнения.
Вьяса сказал:
Выслушав слова Каушики, лучший из царей (56)
Ответил, о великий царь, лучшему из мудрецов:
«Водянкой, о Гадхея, мучим я сильно, о мудрец!» (57)
Поэтому я и не освобожу его, о другом попроси, о Каушика,
И ты не должен выступать против исполнения этого моего обряда. (58)
Вишвамитру, услышавшего слова царя и сжигаемого ими,
Стало терзать горе, смотревшего на несчастного сына брахмана! (59)
Так в седьмой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Жертвоприношение Харишчандры».
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
ЧУДЕСНОЕ СПАСЕНИЕ ШУНАХШЕПЫ
Вьяса сказал:
Взирая на плачущего мальчика, Вишвамитра, исполненный
Сострадания, Шунахшепе молвил следующее, подойдя к страдающему :
«Мантру Прачетаса, о сынок, мною произнесенную, про себя повторяй,
И повторяя ее, ты обретешь благо с моего позволения». (2)
Услышав слова Вишвамитры, Шунахшепа, наполненный горем,
Стал повторять про себя мантру, переданную Каушикой,
[произнося] отчетливо звуки. (3)
И в это время как он стал повторять ее, сострадательный Прачетас
Явился неожиданно, благосклонный к мальчику, о царь. (4)
Увидев, что он пришел, все исполнились великого изумления,
И вознесли хвалу богу Варуне, радостные благодаря
его лицезрению. (5)
Царь, очень удивленный, припал к его стопам, терзаемый болезнью,
Сложивши ладони, и стал восхвалять бога, стоящего перед ним. (6)
Харишчандра сказал:
О бог богов! О океан сострадания! Я грешник малоумный,
Нанесший оскорбление [тебе], жалкий, и ставший очищенным Парамештхином. (7)
Мною, желающим сына, пребывающим в горе, оскорбление тебе
Нанесенное да будет прощено, о господин, какую обиду глупец [может причинить]? (8)
Усердно стремящийся к чему-либо не ведает, [что есть] грех, поэтому я, стремящийся [иметь] сына,
Обманывал тебя, о бог богов, опасающийся ада, о господин. (9)
Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути ,
Эти слова пугают меня, поэтому я и причинил тебе обиду. (10)
О грехе невежды должен тщательно размышлять знающий, о господин,
Страдаю я, одолеваемый недугом и обманутый своим сыном. (11)
Я не знаю, о великий царь, куда ушел мой сын, о господин,
Бродящий в лесу в страхе перед смертью, о источник сострадания ко мне. (12)
Но тут появился сын брахмана, приобретенный за деньги,
И жертвоприношение это с купленным сыном [в качестве пашу] было предпринято ради твоего удовлетворения. (13)
Достигнув даршана чудесного твоего, избавился я от страдания,
Вызываемого водянкой, ибо благосклонен ты сейчас. (14)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, терзаемого болезнью,
Милосердный Владыка богов ответил лучшему из царей. (15)
Варуна сказал:
Освободи же, о царь, Шунахшепу, восхваляющего меня, страдающего.
Завершено жертвоприношение это, стань свободным от недуга! (16)
Молвив так, Варуна тотчас же царя от болезни
Исцелил и сделал здоровым там, на глазах у собравшихся. (17)
А
