Гаруда-Пурана.
Гаруда-Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды-Пураны) бы¬ла составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное зна¬комство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванид-хирама пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии и называет его квинтэссенцией данного зна¬ния.
На протяжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее, в других случаях Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезнове¬нием веры в Бога и в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признают жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнения, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о его реальности. Но священные писания, работы мистиков (Свендеборга, Данте, Д. Андреева и др.), свидетельства святых и муд¬рецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того, приятно это людям или нет. Например, смерть и болезни неприятны, но это — самые реальные явления, с которыми каждому придется встре¬титься.
Согласно индусским писаниям, ад — это конкретное место, попав в которое, грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) — копию своего физического тела, но состоящее из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания.
Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отрабатывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека. Естественный страх, которые некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряет. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь, пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.
Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной. Они находятся немного ниже земной планетарной системы, над самой поверхностью океана Гарбходака. В текстах, опи¬сывающих ведическую космографию, говорится о параллельных мирах, которые теософы назвали астральными, ментальными; эфирными и т.д. Те миры, в которых находятся преисподние, проявляются и на Земле. Так же как существуют райские места на физическом и тонком плане, так же и ад находится на физическом и астральном уровне. Разве фашистские лагеря — это не ад? Разве в «Архипелаге Гулаг» не дается подробное описание адских состояний? Разве пребы¬вание в теле, гниющем от рака или СПИДа, — это не ад? А ужасы Хиросимы? Поэтому не стоит сомневаться в реальности ада.
Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она ни была, человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния единственная подходящая епитимья — обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большин-ство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.
Гаруда-Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам муче¬ний. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.
Согласно определенным принципам эзотеризма, мы не стали давать подробные комментарии к текстам и расшифровывать язык символов, ибо сокрытое раскроется для истинно верующих.
У о. Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, исследующим науку смерти:
«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать — смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижниче¬ством. В древности училищем смерти были мистерии.
У древних переход в иной мир мыслился: либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхождение. В сущности, все мистерийные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то, чтобы он оставался вечно здесь, но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь — это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться, в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома — он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руко¬водством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потусто¬роннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юно¬шей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется, как поступить, не поймет, что делать».
Шалаграма дас
ГЛАВА 1
О СТРАДАНИЯХ ГРЕШНИКОВ В ЭТОМ МИРЕ И СЛЕДУЮЩЕМ
1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — Веды, многочисленные ветви — Пураны, цветы — жертвоприношения, а плоды – освобождение проросло.
2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы — Шаунака и другие — совершали тысячелетнее жертвоприношение, что¬бы достичь небесных миров.
3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудре¬цы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызыва¬ющем страх пути Ямы, а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».
6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.
7. Как было передано Вайнатейе самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.
8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отды¬хая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, сказал: «Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.
10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по кото¬рому идут те, кто уклонился от служения Тебе.
11. Имя Господа легко произнести, а язык — под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.
12. Расскажи мне Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути ямы.
13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.
14-16. О, Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишён состра¬дания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыс¬лов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удо¬вольствиями — падают в бездну преисподней.
17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехо¬падению — идут путем несчастий и страданий Ямы.
18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.
19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соот¬ветствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает опреде¬ленные болезни — как плод своих деяний.
20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.
21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле, — на пороге смерти, Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь. С безжизненным, взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на рас¬спросы; он пойман в сети смерти.
25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неук¬рощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.
26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение: все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.
27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекра¬щение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь ухо¬дит.
28. Когда дыхание останавливается, кажется, что миг умирания длится целую вечность, и сильная боль от сотен укусов скорпионов истязают умирающего.
29. Теперь. его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.
30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего, вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.
32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О! О!» и видит со стороны свое тело.
33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника
34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней: «Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние.»
36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! ОГ, избиваемый слугами Ямы.
37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми, псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.
Голодный и изнывающий без воды, палимый
