угасая, бросал взгляды на животное, не думая ни о чем другом, полностью поглощенный мыслью о нем.
В результате такого сильного чувства, в определенное время он родился снова, в лесах Джамбумарга (Jambumarga), как олень , имея дар помнить свою прежнюю жизнь; с воспоминаниями, вдохновлявшими испытывать неприязнь к этому миру, он оставил мать и снова отправился в святое место Шалаграма. Питаясь там сухой травой и листьями, он искупил вину за действия, которые привели его к рождению в таком состоянии; и после его смерти он был рожден как Брахман, все еще сохраняя память о своем предшествующем существовании. Он родился в семье благочестивых и выдающихся аскетов, которые были суровыми блюстителями обрядов преданности. Обладая всей истинной мудростью и ознакомившись с сутью всех священных писаний, он увидел душу как противопоставленную материи (Пракрити — Prakriti). Наполнив себя знанием, он увидел богов и всех других существ такими же реальными. Он не испытал счастья ни пройти обряд посвящения в касту с получением шнура брахмана, ни чтения Вед с духовным наставником, ни выполнения церемоний, ни изучения Священных Писаний. Всякий раз, когда с ним говорили, он отвечал бессвязно и безграмотно, в неизящной манере. Его лицо было грязно, и одет он был в грязные одежды. Слюна брызгала изо рта, и он с презрением относился ко всем людям. Уважительное отношение к миру является фатальным для успеха в религиозном стремлении. Аскет, который презирает людей, достигает завершения своего отречения от мира. Посему святой человек должен идти по пути праведников без ропота; и хотя люди презирают его, дожжен избегать близости с человечеством. Это, по совету Хираньягарбха , вызывал Брахман в своем уме, и вследствие чего, естественно, представал сумасшедшим и слабоумным в глазах мира. Его пища состояла из сырых бобов, зелени, дикорастущих плодов и зерен кукурузы. Он ел любую пищу, попадавшуюся на его пути, считая это частью необходимого, но временного страдания . После смерти отца его взяли на работу в поле его братья и племянники, и они кормили его отвратительной пищей; он был непоколебим и стоек в задуманном, ведя себя внешне как простак, он был рабом каждого, кто пожелал бы использовать его, и получал в качестве оплаты лишь пропитание. Глава слуг царя Саувира, смотрел на него, как на безразличного ко всему, невежественного брахмана; ему нужен был здоровый слуга для работы без платы (и он взял его слугой к своему хозяину, чтобы тот помогал в переноске паланкина).
Царь пользовался своими носилками в том случае, когда посещал хижину Капилы (Kapila) на берегу реки Икшумати (Ikshumati) , и спрашивал мудреца, которому были известны все добродетели, ведущие к освобождению, о том, что было наиболее желательным в мире, изобилующем заботами и горем. Среди тех, кто по приказу начальника рабов был вынужден безвозмездно нести носилки, был Брахман, который был столь же настойчив в этой обязанности, и кто, единственный наделенный всеобъемлющим знанием, помня свое прошлое существование, нес бремя как возможность искупления проступков, которые он желал искупить. Закрепив свой взгляд на шесте, он двинулся вперед с некоторым опозданием, в то время как другие носильщики пошли с рвением; и царь, чувствуя, что носилки двигаются неравномерно, воскликнул: «Хo, носильщики! Что это? Держите все вместе равный шаг». Тем не менее, пошатывающееся движение продолжалось, и Раджа снова воскликнул: «Что это? Как беспорядочно вы двигаетесь!» Это происходило неоднократно, и носильщики паланкина, наконец, сказали царю: «Вот этот человек, кто отстает в своем шаге». «Как это?», — спросил князь Брахмана, — «Ты устал нести свою ношу, проделав столь небольшой путь? Ты не в состоянии терпеть усталость, а выглядишь сильным». Брахман сказал в ответ: «Это не я, кто силен, и не из-за меня движется Ваш паланкин. Я не утомлен, князь, и я не в состоянии усталости». Царь ответил: «Я отчетливо вижу, что ты крепкий, и что паланкин ограничивает тебя, и перевозка этой ноши утомительна для всех». «Сначала скажите мне», — сказал Брахман, — «Что это такое во мне Вы отчетливо видите , и как Вы можете распознать такие мои качества как сила или слабость. Суждение, что вы видите паланкин, несомый мной, или помещенный на меня, не соответствует действительности. Послушайте, князь, о моем наблюдении. Место обеих стоп является основанием, ноги поддерживаются стопами, бедра опираются на ноги, живот держится на бедрах; грудь поддерживается животом, а руки и плечи опираются на грудь: паланкин несом на плечах, и как это можно рассматривать моей ношей? Это тело, что сидит в паланкине определяется как Ты, поэтому где-нибудь в другом месте называемое Это, здесь известно как Я и Ты. Я, ты и другие созданы из элементов; а элементы, следующие потоку качеств, принимают форму тела, но качества, такие как добродетель и другие, зависят от деятельности; и действия, накопленные в неведении, влияют на состояние всех существ . Чистый, нетленный дух, спокойный, лишенный качеств, превосходящий природу (Пракрити), является единым, без увеличения или уменьшения, во всех телах. Но если есть это равенство в свободе от увеличения или уменьшения, то насколько уместно Ваше высказывание мне: «Я вижу, что ты сильный?» Если паланкин покоится на плечах, а они на теле, тело на ногах, а ноги на земле; в таком случае, ноша отягощает Вас не больше, чем меня . Когда природа людей различна, либо по своей сути или в основе, то можно ли говорить, что моя усталость пройдет. То же, что является сущностью паланкина, является сущностью Вас и меня и всех остальных, является совокупностью элементов, объединенной отдельным бытием». Сказав это, Брахман замолчал и продолжал нести паланкин; но царь выскочил из него, и поспешил пасть ниц к его ногам, говоря: «Имейте сострадание ко мне, Брахман, отбросьте паланкин и скажите мне, кто Вы такой, скрывающийся под видом глупца». Брахман сказал в ответ: «Выслушай меня, Раджа. Кто я — это невозможно сказать: достижение чего-либо в любом месте осуществляется ради пользования благами, и наслаждение удовольствиями или выносливость боли, являются причинами, произведенными телом. Живое существо принимает телесную форму, чтобы пожинать результаты добродетелей или пороков. Универсальной причиной всех живых созданий являются добродетель или порок: поэтому, зачем спрашивать о причине (моего бытия как человека, которым я являюсь)». Царь сказал: «Несомненно, добродетель и порок являются причинами всех существующих следствий, и последовательное воплощение в разных телах имеет целью получение этих результатов; но в отношении к тому, как Вы утверждали, что невозможно для Вас сказать мне, кто вы; это вопрос, по которому я желал бы услышать объяснение. Как это может быть невозможным, Брахман, для любого рассказать о себе то, кто он есть? Здесь не может быть ущерба для самого себя от применения к нему слова Я». Брахман отвечал: «Это правда, что нет ничего плохого для самого себя в приложении к нему слова Я; но термин характерен для ошибки, рождающейся в отождествлении с собой (или душой) того, что не является на самом деле тобой или душой. Язык произносит слово Я с помощью губ, зубов и нёба; и они есть источник выражения, так как они являются причинами производства речи. Если этими инструментами речь в состоянии выразить слово Я, все-таки неверно утверждать, что сама речь есть Я . Человеческое тело, характеризующееся руками, ногами, и тому подобным, состоит из различных частей; к которому из них я могу правильно применить название Я? Если другое существо чем-то особенным отличается от меня, самый великий царь, тогда можно сказать, что это я; то есть иначе: когда только одна душа рассеяна во всех органах, это просто сказать, Кто ты? Кто я? Ты — царь; это — паланкин; они — носильщики; это — бегущие слуги; это — твоя свита: все же неправда, что все это, как говорят, принадлежит тебе. Паланкин, на котором ты сидишь, изготовлен из древесины, полученной из дерева. Что тогда? Это называть древесиной или деревом? Люди не говорят, что царь сидит на дереве, ни что он сидит на куске дерева, когда ты сидишь на своем паланкине. Это перевозочное средство является результатом сборки из кусков древесины, искусственно соединенных вместе; рассуди, князь, что сам по себе паланкин, действительно, отличается от дерева. С другой стороны: рассмотрим палочки зонтика в их изолированном состоянии. Где же зонтик? Примени эти рассуждения к себе и ко мне . Мужчина, женщина, корова, коза, лошадь, слон, птица, дерево; это наименования, предназначенные для названия различных тел, которые являются следствиями деяний. Человек не является ни богом, ни человеком, ни животным, ни деревом; это всего лишь разновидность формы, последствие деяний. Нечто, которое в мире называется царем, слугой царя или любым другим названием, не является подлинной сущностью; это творение нашего воображения: это то, что в этом мире является объектом чередования состояний, что, не двигаясь во времени, известно под разными именами. Ты призван правителем мира; сын своего отца; враг своих врагов; муж своей жены; отец своих детей. Что я должен обозначить тобой? Где тебя разместить? Должен ты быть у головы или живота? или они у тебя должны быть? А может, ты относишься к ногам? или они относятся к тебе? Ты есть, о царь, нечто отличное от естества всех твоих членов! Итак, правильно поняв вопрос, подумай, кто я; и как возможно для меня, после того, как истина установлена (о тождественности всего), распознать какие-либо различия, или говорить о моей собственной индивидуальности выражением Я».
Глава XIV.
Диалог продолжается. Бхарата излагает природу существования, цель жизни, а также идентификацию человека с универсальным духом.
Парашара: Услышав эти замечания, полные глубокой истины, царь был весьма доволен Брахманом, и с уважением обратился к нему: «Что ты сказал, без сомнения, истина, но, услышав это, мой ум сильно встревожился. Ты явил отличительную мудрость, которая живет во всех созданиях, и которая является великим принципом, отличающим его от податливой природы, но утверждения: «Я не несу паланкин; паланкин не покоится на мне; тело, которое перевозится паланкином, отлично от меня; обусловленность элементарной жизни влиянием деяний, под влиянием качеств, и качества являются основами деятельности» — такова разновидность точек зрения на них. После таких учений, вошедших в мои уши, мой ум, стремящийся познать истину, теряется в замешательстве. Это было моей целью, прославленный мудрец, наведаться к Капиле Риши (Kapila Rishi), чтобы узнать у него о том, что в этой жизни является самой желательной целью: но теперь, когда я услышал от тебя такие речи, мой ум обращается к тебе, чтобы ознакомиться с
