в паре, самом высшем тонком звуке.

22. Кто считает, что великий Владыка речи (вак), Недифференцированный, Просветляющий, и есть “Я”, – кто так мыслит, того никогда не затронут слова, высокие или низкие, хорошие или плохие.

23. Поглощая соответствующие им упадхи, или проводники, все они, в свою очередь, сами поглощаются пратъя-гатмой (внутренней душой) – три аспекта сознания (вишва, тайджаса и праджня) человека, Вират, Хиранъягарбха и Ишвара вселенной, яйцо вселенной, яйцо человека и семь миров.

24. Нагреваясь в огне джняны, яйцо поглощается его караной, или причиной, в Параматман, или вселенское “Я”. Оно становится единым с Парабрахманом.

25. И тогда уже нет ни устойчивости, ни глубины, ни света, ни тьмы, ни описуемого, ни различимого.

26. Подобно свету в светильнике, Амман находится в теле человека – так следует думать.

27. Атман имеет размеры большого пальца руки. Это дым без огня. Он не имеет формы. Он светится внутри тела. Он неразделим и бессмертен.

28. Первые три аспекта сознания относятся к грубому, тонкому и карана (причинному) телу человека. Другие три аспекта сознания относятся к трем телам вселенной.

29. По своему строению человек является и выглядит яйцом, как и мир является и выглядит яйцом.

30. Майя вводит в заблуждение виджняна-атму, пребывающую в теле человека в состояниях бодрствования, сна и сна без сна.

31. Но после многих рождений, благодаря хорошей карме, она желает достичь своего глубинного состояния.

32. Возникает духовный поиск. Кто я? Как я оказался в грязи этого существования? Что происходит со мной в состоянии сна без сна, кто действует во мне в состояниях сна и бодрствования?

33. Чидабхаса – результат глупости. Как огонь сжигает хлопок, ее сжигают мудрые мысли, а также ее собственное высшее просветление.

34. Сжигание внешнего тела – не сжигание вовсе.

35. Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова – виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.

36. До наступления сна и смерти, так созерцающий муни должен быть известен как дживанмукта.

37. Он сделал то, что должно было быть сделано. Поэтому ему повезло.

38. Такой человек достигает видехамукти, отбрасывая даже состояние дживанмукти.

39. Он входит в состояние, в котором движется по воздуху.

40. После остается только То. То беззвучно, бесплотно, бесформенно и бессмертно.

41. То есть раса, или Сущность. Оно вечно и не имеет запаха. Оно больше самого великого, оно не имеет ни начала, ни конца. Оно постоянно и не подвержено разложению.

Так заканчивается Йога-кундалини-упанишада.