произнес следующие слова в беседе с Махараджей Прачинабархи в “Шримад-Бхагаватам” (4.25.6): “Те, кто стремится только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни”.
Нарада Муни рассказал Махарадже Прачинабархи историю Пуранджаны и Пуранджани, приведенную в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” в двадцать пятой главе, десятом стихе. Этот рассказ продолжается вплоть до пятьдесят первого стиха двадцать девятой главы. Он отмечает конкретные негативные моменты общения с женщинами и благо, обретаемое путем удовлетворения Господа Хари в стихе двадцать восьмом двадцать восьмой главы.
И снова в “Шримад-Бхагаватам” (4.29.54-55) Нарада Муни далее объясняет Махарадже Прачинабархи: “Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаяясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон. Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни”.
В своем повествовании о домохозяине-вайшнаве, царе Прияврате, Шри Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.1.29): “Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовный обмен возрастал. Реализуя свою женскую природу, она одевалась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, смеялась, смотрела на него, усиливая энергию царя Бархишмати. Таким образом, хотя он и был великой душей, он абсолютно растворился в собственной жене. Он вел себя с ней, как обычный человек, хотя был великой душей”.
В той же главе “Шримад-Бхагаватам”, стих 37, царь Прияврата порицал свою жизнь в стремлении к материальным наслаждениям: “Увы, до чего же я дошел, став рабом чувственного наслаждения! Я пал рабом материального наслаждения которое напоминает прикрытый травой колодец. Но с меня достаточно! Я больше не хочу наслаждаться этим. Только посмотрите, я стал подобен танцующей обезьяне в руках своей жены. За это я должен быть порицаем всеми”.
В “Шримад-Бхагаватам” (5.5.2,7-9) Господь Ришабхадева говорит своим сыновьям следующие слова: “Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто стремится слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое». Когда тугой узел в сердце человека ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство”.
После того как Аджамила освободился от когтей Ямадутов, обретя милость Вишнудутов, он отверг свою жизнь в материальном наслаждении, произнеся следующие слова, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (6.2.36-38): “Кто думает, что его тело – это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Hастало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергией Всевышнего, являвшейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Hастало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны”.
В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.28) Ямараджа говорит своим слугам: “Парамахамсы – возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, – пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, ведущим в ад”.
В “Шримад-Бхагаватам” (6.4.52-53) рассказывается, как Праджапати Дакша и его потомки, которые искусны в общении с женщинами, следуют по пути праврити, чувственного наслаждения, получили наставление Господа Хари постоянно заниматься материальными наслаждениями и следовать по пути непреданного служения, общаясь с женщинами.
Когда царь Видьядхаров, Читракету, увидел владыку парамахамс и возвышенных авадхут, Господа Шиву обнимающего Парвати, он произнес следующие слова в “Шримад-Бхагаватам” (6.17.8): “Обычные обусловленные существа обнимают своих жен и наслаждаются их обществом в уединенном месте”.
В “Шримад-Бхагаватам” (7.6.11,13,17) Прахлада Махараджа наставляет своих демонических друзей: “Как может тот, кто сильно любит свою семью и чье сердце исполнено воспоминаниями о них, оставить их общество? Особенно, когда жена очень добра, приятна и всегда удовлетворяет своего мужа в уединенном месте. Кто сможет оставить общение с такой любящей женой? Просто ради удовлетворения двух важных чувств – гениталий и языка – человек обречен на материальное страдание. Так как же можно вырваться из этого замкнутого круга?”
В “Шримад-Бхагаватам” (7.9.45) Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеве: “Сексуальная жизнь сравнивается с попыткой чесать источник раздражения, чтобы избавиться от зуда. Грихамедхи, так называемые грихастхи, не обладают духовным знанием и поэтому думают, что это расчесывание – величайшая форма наслаждения, хотя в действительности, это всего лишь источник беспокойств. Крипаны, глупцы, обычно противопоставляемые брахманам, не удовлетворены повторяющимися наслаждениями чувств. В то время как дхиры, люди рассудительные и терпеливые, терпят это жжение и поэтому не подвержены страданиям, как глупцы и мошенники”.
Описывая четыре ашрама, Шри Нарада Муни обратился к Махарадже Юдхиштхире со следующими словами в “Шримад-Бхагаватам” (7.12.6-7, 9-11): “Подчинив свои чувства, человек должен общаться с женщинами ровно столько, сколько это необходимо, так же как и с теми, кто находится под влиянием женщин. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха-ашрама (семейную жизнь) должен стойко избегать общения с женщинами и разговоров о женщинах, так как чувства столь могущественны, что могут возбудить даже ум санньяси, принявшего отреченный уклад жизни. Женщину сравнивают с огнем, а мужчину со сливочным маслом. Мужчине следует избегать общения даже с собственной дочерью в уединенном месте. Подобным же образом ему также следует избегать общения с другими женщинами. Общение с женщинами допускается только по серьезным причинам и никак иначе. До тех пор, пока живое существо не достигло высшей ступени самоосознания, пока оно еще не избавилось от ложного отождествления себя со своим телом, которое есть не что иное, как отражение изначального тела и чувств, живое существо не сможет избавиться от двойственности, которая лишь усиливается проявлением различий между мужчиной и женщиной. И так как его разум сбит с толку, он скорее всего падет. Все эти правила и предписания применимы как к домохозяевам, так и к санньяси, членам отреченного образа жизни. Грихастхам, однако, духовный учитель дает разрешение заниматься половой жизнью в период, благоприятный для зачатия”.
В “Шримад-Бхагаватам” (7.14.12-13) Нарада Муни говорит Юдхиштхире Махарадже: “Если человек сможет оставить привязанность к такой жене, он завоюет Верховную Личность Бога, хотя Тот непобедим. Поэтому, серьезно обдумав все это, человек должен отказаться от привязанности к телу своей жены, поскольку это тело в конечном итоге превратится в мелких насекомых, испражнения и прах. Что ценного в этом незначительном теле? Насколько более велик Всевышний, пронизывающий все вокруг, подобно небу?”
Нарада Муни далее объяснил Юдхиштхире Махарадже в “Шримад-Бхагаватам” (7.15.18): “Тот, кто подчиняется своим чувствам, особенно языку и гениталиям, должен занять положение дворовой собаки, что позволит ему удовлетворить эти чувства”.
В “Шримад-Бхагаватам” (9.6.51) Саубхари Муни сожалеет о своем продолжительном общении с женщинами: “Человек, желающий освобождения от материального рабства, должен оставить общение с людьми, заинтересованными в материальной жизни, и не должен использовать свои чувства во внешней деятельности (зрение, слух, разговоры, прогулки и т. д.). Человеку следует находиться в уединенном месте, полностью сосредоточив свои чувства на лотосных стопах безграничной Личности Бога. Если человеку захочется какого-либо общения, он должен общаться с теми, кто занимается подобного рода деятельностью”.
Описывая качества Господа Рамы и Ситы, Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (9.11.17): “Привязанность, возникающая между мужчиной и женщиной, существует всегда и везде, вынуждая человека испытывать страх. Эти чувства испытывают даже великие существа, такие как Брахма и
