Господь Шива, что становится причиной страха для них, что говорить о других, привлеченных семейной жизнью в этом материальном мире”.
В описании Шри Шукадевы Госвами, содержащем рассказ об Урваши и Пурураве, приводятся слова Урваши в “Шримад-Бхагаватам” (9.14.36-38): “Мой дорогой царь, ты – мужчина, герой. Не теряй терпения и оставь свою прежнюю жизнь. Будь сосредоточен, не позволяй своим чувствам захватывать тебя, подобно лисам. Не позволяй этим лисам поедать тебя заживо. Другими словами, ты не должен находиться под контролем своих чувств. Вместо этого, ты должен знать, что сердце женщины подобно лисе. Нет смысла заводить дружбу с женщиной. Женщины бессердечны и хитры. Они не могут выносить даже намека на оскорбление. Ради собственного наслаждения они могут пойти на любой неблаговидный поступок, поступиться религиозными принципами. Они не побоятся даже убить собственного верного мужа или брата. Женщин очень легко сбить с толку. Они оставляют общение с доброжелательными людьми и заводят дружбу с глупцами. В действительности, они неустанно ищут все новых и новых друзей, сменяя одного на другого”.
Также мы можем адресовать читателя к Девятой Песни, девятнадцатой главе, стихам с десятого по двадцатый и с двадцать четвертого по двадцать восьмой, в которых Махараджа Яяти в разговорах с Деваяни порицает общение с женщинами, приводя историю о козле и козе.
В “Шримад-Бхагаватам” (11.3.18-19) Шри Прабудха, один из девяти Йогендров, говорит Махарадже Ними, царю Видехи: “Играя роли мужчины и женщины в человеческом обществе обусловленные души соединяются в сексуальных отношениях. Они постоянно прилагают усилия для того, чтобы с помощью материальных успехов, рассеять свои несчастья и безгранично увеличить свои наслаждения. Но следует понять, что при этом они неизбежно достигают совершенно противоположного результата. Другими словами, их счастье неизбежно уходит, а с возрастом их материальный комфорт приносит им все меньше радости. Богатство – лишь постоянный источник беспокойств, его очень сложно обрести, и оно несет смерть душе. Какую радость может получить человек от богатства? И как может человек обрести высшее и постоянное счастье от обладания так называемыми домом, детьми, родственниками, домашними животными, которые поддерживаются деньгами, заработанными тяжелым трудом?”
В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.13,15) Шри Чамаса наставляет царя Ними следующим образом: “Половая жизнь, не регулируемая религиозными принципами, допустима, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации этого тела. К сожалению, однако, менее разумные материалисты не могут понять, что их обязанности должны осуществляться лишь на духовной платформе. Обусловленные души находятся в полной зависимости от своих тел, тел своих родственников и окружающих элементов быта. В таком гордом и глупом положении обусловленные души завидуют другим живым существам также, как и Верховной Личности Господа Хари, который пребывает в сердце всех живых существ. Таким образом, завидуя и оскорбляя других, обусловленные души постепенно попадают в ад”.
Господь Кришна поведал Уддхаве о беседе Махараджи Яду и достигшего просветления странника, рассказавшего историю о голубе и его супруге в “Шримад-Бхагаватам” (11.7.52-74), которую можно упомянуть в этой связи.
В “Шримад-Бхагаватам” (11.8.1, 7-8, 13-14 и 17-18) странствующий брахман далее наставляет Махараджа Яду: “О царь, воплощенные живые существа автоматически испытывают несчастье, находясь в раю или аду. Точно также и счастье придет к человеку, даже если он не будет его искать. Поэтому человек, обладающий разумом и способностью различать, не прилагает дополнительных усилий для достижения материального счастья. Тот, кто не может контролировать свои чувства, немедленно почувствует желание насладиться телом женщины, которое создано иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина говорит соблазнительные слова, кокетливо улыбается или двигается, возбуждая чувственность, его ум немедленно подчиняется ей, и он слепо попадает в ловушку материального существования. Точно также мотылек, обезумевший от яркости огня, слепо бросается в его пламя. Глупец, не обладающий способностью различать, немедленно возбуждается от взгляда похотливой женщины, красиво одетой, с золотыми украшениями и великолепной косметикой. Стремясь к чувственному удовлетворению, такой глупец теряет чувство разума и вскоре будет уничтожен так же, как мотылек, ринувшийся в пылающее пламя. Святой человек никогда не прикоснется к молодой девушке. Он не должен прикасаться стопой даже к деревянной кукле в форме женщины. Телесный контакт с женщиной неизбежно поработит его также, как слон не сможет сдержать себя, если слониха прикоснется к нему своим телом. Человек, обладающий способностью различать, не должен ни при каких обстоятельствах эксплуатировать великолепную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слон, пытающийся наслаждаться слонихой, будет убит соперниками-слонами, которые прежде составляли ей компанию. Так и человек, жаждущий наслаждаться обществом женщины, однажды будет убит другими любовниками, более сильными, чем он. Святой человек, живущий в лесу и ведущий жизнь отреченного, никогда не должен слушать песни или музыку, посвященные материальному наслаждению. Святой человек должен внимательно изучить пример оленя, который был сбит с толку сладкой музыкой охотника, попался в его ловушку и был убит. Привлекшись мирским пением, танцами и увеселительными мероприятиями с участием красивых женщин, даже великий мудрец Ришаяшринга, сын Мриги, попал под их влияние, как будто был обычным домашним ручным животным”.
Слова разочарования, произнесенные Прингалой, о чем Господь Кришна рассказал Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.8.30-34), звучали следующим образом: “Посмотрите на меня, в какой великой иллюзии пребываю я! Я не смогла контролировать свой ум и, подобно глупой женщине, пожелала удовлетворить своею похоть, общаясь с незначительными мужчинами. Я настолько глупа, что оставила служение тому, кто вечно находится в моем сердце и действительно наиболее дорог мне. Это самое дорогое существо – Господь Вселенной, источник истинной любви, счастья и всего процветания. Хотя Он пребывает в моем сердце, я отвергла Его. Вместо этого я служила обычным людям, которые никогда не могли удовлетворить моих истинных желаний и только приносили мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию. Как же я могла так искалечить собственную душу? Я продавала свое тело похотливым и жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Ведя ужасную жизнь проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовлетворение. Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости формируют мой позвоночник, плечи, руки, ноги, напоминая колонны, опоры и перекрытия, составляющие основу дома, заполненного испражнениями и мочой, покрытого кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущие в это тело, постоянно выделяют дурно пахнущие вещества. Какая женщина, кроме меня, окажется столь глупой, чтобы подчиниться своему материальному телу, думая таким образом обрести счастье и любовь? Несомненно, в этом городе Видехе я одна такая глупая. Я отвергла Верховную Личность Бога, который дарует нам все, даже нашу изначальную духовную форму, и пыталась наслаждаться чувствами со многими мужчинами”. Мы можем адресовать читателя к стихам 35, 39 и 42 в этой же главе.
В “Шримад-Бхагаватам” (11.9.27) странствующий брахман наставляет царя Яду: “Мужчина, имеющий много жен, будет постоянно обеспокоен и утомлен общением с ними. Он несет ответственность за их поддержание, и женщины постоянно тянут его в различных направлениях, каждая отстаивая свои интересы. Подобным же образом материальные чувства тревожат обусловленную душу, увлекая ее в самых разных направлениях одновременно. С одной стороны язык приказывает ему добыть вкусную пищу, жажда вынуждает его найти подходящий напиток. Одновременно половые органы требуют своего удовлетворения, а чувство осязания — приятных и мягких объектов. Желудок будет беспокоить его до тех пор, пока не будет наполнен, уши требуют приятных звуков, чувство обоняния стремится к сладостным ароматам, а глаза хотят видеть великолепные формы. Таким образом, органы чувства и все члены человеческого тела требуют удовлетворения, растаскивая живое существо в самых разных направлениях”.
Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.10.7, 25, 27, 28): “Человек должен стремиться к истинной цели жизни при всех обстоятельствах и поэтому не должен слишком привязываться к жене, детям, дому, земле, родственникам, друзьям, богатству и так далее. Сопровождаемый небесными женщинами, наслаждающийся плодами жертвоприношения, он отправится в приятное путешествие на великолепном воздухоплане, который будет украшен приятно звучащими колокольчиками, и полетит туда, куда он пожелает. Будучи расслабленным, находясь в комфортной и счастливой атмосфере, наслаждаясь благоуханием небесных садов, он не осознает, что лишь растрачивает плоды своего благочестия и скоро вновь попадет в мир смертных. Если человек вовлечен в греховную, неправедную деятельность, по причине неблагоприятного общения и неспособности контролировать свои чувства, он неизбежно разовьет в себе множество материальных желаний, станет человеком скупым, жадным, стремящимся эксплуатировать тела женщин. Когда его ум настолько оскверняется, что насилие и агрессия поселяется в нем, он перестанет следовать авторитету ведических писаний, порицающих убийство беззащитных животных ради чувственного удовлетворения. Поклоняясь духам и привидениям, такой сбитый с толку человек попадает в рабство и полную зависимость от деятельности, противоречащей законам жизни, и направляется в ад, где получает материальное тело, пораженное темнейшей гуной природы”.
Господь Кришна рассказывает Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.14.29): “Осознавая свою вечную сущность, человек должен оставить общение с женщинами и теми, кто имеет непосредственное отношение к ним. Бесстрашно поселясь в уединенном месте, он должен сосредоточить свой ум на Мне с великим вниманием”.
В “Шримад-Бхагаватам” (11.17.33,56) Господь Кришна говорит Уддхаве: “Те, кто не женаты – санньяси, ванапрастхи, брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами, даже бросая на них взгляд, и тем более прикасаясь к ним, разговаривая с ними, шутя и заигрывая. Также не должны они общаться с живыми существами, вовлеченными в сексуальную деятельность. У домохозяев, чей ум привязан к собственному дому и поэтому обеспокоен наслаждением своими деньгами и детьми, кто с похотью смотрит на женщин и обладает ущербным менталитетом, столь неразумен, что думает: “Все принадлежит мне, и я – средоточие всего”, такой человек, несомненно, пребывает в иллюзии”.
Господь Кришна дает Уддхаве следующее наставление в “Шримад-Бхагаватам” (11.21.18-21): “Отстраняясь от определенной греховной материалистической деятельности, человек освобождается от рабства, сопряженного с ним. Такое отречение есть основа религиозной и благочестивой жизни человеческого существа, избавляя его от многих страданий, иллюзий и страха. Тот, кто принимает материальные и чувственные объекты как желаемые, несомненно, привязывается к ним. Из такой привязанности происходит вожделение, а такое вожделение становится причиной распрей среди людей. Из распрей рождается нетерпимое отношение и гнев, который влечет за собой их невежество. Это невежество быстро затмевает ясный разум человека. О святой Уддхава, человек, лишенный истинного разума, считается утерявшим все. Отклонившись от поиска истиной цели жизни, он – такой же безрадостный, как мертвец”.
Далее Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.26.3): “Человек никогда не должен общаться с материалистами, которые посвятили свою жизнь удовлетворению позывов своих гениталий и желудков. Следуя им, человек попадает в самые глубинные районы тьмы, подобно слепому человеку, следующему за слепцом”.
В той же главе (стихи с 4-го по 24-й) описываются результаты общения с женщинами, с которыми пришлось
